Olá, Caro Leitor,

Esta Página trata sobre o Trigrama K'un, a Terra, a Mãe, o Receptivo,

e os Hexagramas formados a partir deste Trigrama fundamental.

Estes Textos

fazem parte de uma teia de Páginas sobre o I Ching, o Livro das Mutações,

cuja Página principal é

O FIO DA MEADA, I Ching do Caminho do Céu

- obra em nove Volumes/Capítulos -,

sendo que o Primeiro Capítulo trata sobre

Os Conceitos Fundamentais sobre o I Ching, o Livro das Mutações .

O Caminho do Céu, o Fio da Meada,
começa agora,

a partir do Trigrama K'un, a Terra, a Mãe, o Receptivo,

formando oito Hexagramas

e constando como o Segundo Volume/Capítulo.

Boa Leitura e Bons Estudos!

Com um abraço estrelado,

Janine Milward

O Fio da Meada

Sexta Linha ___ ___ O

Quinta Linha ___ ___ I Ching

Quarta Linha ___ ___ do

Terceira Linha _______ Caminho

Segunda Linha _______ do

Primeira Linha _______ Céu

Janine Milward

SEGUNDO VOLUME

Os Hexagramas compostos por K'un, a Terra,

a Mãe, o Receptivo, o Abranger, o Devocional, a Não-Luz, o Vazio

a Planície, o Povo

Editora Estrela do Belém

O Fio da Meada

I Ching do Caminho do Céu

Janine Milward

Registro 142.090 Livro 230 Folha 433

Segunda Edição Revisada

O Caminho do Céu

de K'un, a Terra, a Mãe, até Ch'ien, o Céu, o Pai

perpassando por todos os Filhos:

Nossa consciência é atada à Terra, a Mãe, K'un, o lugar onde estamos.

Nossa consciência em ampliação faz acontecer a Montanha, o Mestre, Ken, a Quietude, o homem que busca sua realização dentro de seu Caminho da Iluminação e da Imortalidade ou Liberação até se tornar Homem Sagrado.

A Terra e a Montanha realizam-se, enquanto Vida manifestada e encarnada, através a possibilidade de vida que é doada pela Água, K’an, a Água, que traz consigo a Sabedoria e vai buscando por todos os lugares.

A vida manifestada é então não somente vivenciada pela terra, pela rocha e pela água mas também pela madeira, em Sun, o Vento, a Madeira, e esta vegetação é levada adiante pelo vento e eclode a vida, desabrocha a vida através Chen, o Trovão, o Incitar, que acaba trazendo o Fogo, Li, para a terra, ampliando a consciência do Homem que já se encontra entre o Céu e a Terra.

Esta expansão da consciência acontece através seu espelhamento permitido por Tui, O Lago, que espelha Ch'ien, o Céu, o Pai, o Criativo, o doador da vida infinitizada e iluminada à K'un, a Terra, o Receptivo.

O FIO DA MEADA

I Ching do Caminho do Céu

Janine Milward

SEGUNDO VOLUME

Os Hexagramas compostos por K'un, a Terra,

a Mãe, o Receptivo, o Abranger, o Devocional, a Não-Luz, o Vazio

a Planície, o Povo:

A Terra recebe a Terra,
formando K'un, O Receptivo, A Mãe, A Terra

A Terra acolhe a Montanha,
formando Po, Desintegração, a Fuga da Luz

A Terra acolhe a Água,
formando Pi, União, Manter-se Unido, Solidariedade

A Terra acolhe o Vento,
formando Kuan, Contemplação

A Terra acolhe o Trovão,
formando Yü, Entusiasmo

A Terra acolhe o Fogo,
formando Chin, Progresso

A Terra acolhe o Lago,
formando Ts’ui, Reunião

A Terra acolhe o Céu,
formando Pi, Estagnação

___ ___ _______ ___ ___ _______

___ ___ ___ ___ _______ _______

___ ___ ___ ___ ___ ___ ___ ___

K’un, Po, Desinte- Pi, A União Kuan,

O Receptivo gração Contemplação

___ ___ _______ ___ ___ _______

___ ___ ___ ___ _______ _______

_______ _______ _______ _______

___ ___ ___ ___ ___ ___ ___ ___

Yü, Chin, Ts’ui Pi,

Entusiasmo Progresso Reunião Estagnação

Editora Estrela do Belém

A Terra, o Homem e o Céu

O Tesouro do Espírito, o Homem e o Princípio Inicial

Janine Milward

Tao é o Caminho.

Lao Tse, o Mestre do Tao, nos diz, em seu Capítulo 42 do Tao Te Ching, o Livro do Caminho e da Virtude:

O Caminho gera o Um

O Um gera o dois

O dois gera o três

O três gera os dez mil seres.

Os dez mil seres se cobrem com o obscuro e abraçam o claro.

E se harmonizam através do esplêndido sopro.

O Tao gera o Um, o Princípio Primordial, O Sopro do Tao, a energia do Absoluto.

O Um – advindo do Absoluto – gera o Dois, o Tai Chi: O Yang, o claro, e o Yin, o obscuro.

O Dois gera o Três: O Céu, A Terra e toda a natureza sintetizada no Homem.

O Céu revela o Princípio Primordial, a Terra revela o Tesouro do Espírito, A Sagrada Leitura; o Homem revela o Mestre, aquele que retorna ao Princípio Primordial através do Tesouro do Espírito.

O Princípio Primordial é o Tao: A Virtude, Te, é o Tesouro do Espírito. Assim, o Homem, o Mestre, é aquele que busca o Tao através de sua ação, a virtude, Te. Dessa maneira, o Três gera os dez mil seres, o universo.

Os dez mil seres fazem-se mas não para se realizar

Iniciam a realização mas não a possuem

E justamente por realizar sem apego

Não passam

Capítulo 2 do Tao Te Ching, de Lao Tse

Porque "não passam", porque perduram, os dez mil seres, dentro do universo do Mundo da Manifestação ou Céu Posterior, fazem significar ou imajar, a totalidade do universo através das linhas contínuas ou vazadas: é a Mutação, I.

A constância de Ch’ien, O Céu, o Yang absoluto, é simbolizada pela linha contínua:

________

A duração de K’un, A Terra, o Yin absoluto, é simbolizada pela linha vazada

___ ___

A constância de Ch’ien, O Céu, revela a unidade, O Uno. A duração de K’un, A Terra, revela a multiplicidade, a partir da dualidade do Yin e do Yang.

Sendo o Céu, o Tao, o Princípio Primordial: sendo a Terra, o Te, o Tesouro do Espírito; sendo o Homem o Mestre que realiza em si mesmo o Tao e o Te....dentro de Ch’ien, O Pai, O Céu, A Luz, o Criativo, O Sublime Yang da Luz Suprema, encontraremos:

________

uma linha contínua para o Céu (contendo a revelação do Princípio Primordial, O Tao, em sua manifestação Yang)

________

uma linha contínua para o Homem (contendo a revelação do Mestre em sua

manifestação Yang)

________

uma linha contínua para a Terra (contendo a revelação do Tesouro do Espírito, O Conhecimento, O Te, A Virtude, em sua manifestação Yang)

Assim, surge o Trigrama Primordial do Céu, Ch’ien, O Criativo, o Sublime Yang da Luz Suprema:

A linha do Céu ________

A linha do Homem ________

A linha da Terra ________

Em K’un, A Mãe, A Terra, O Receptivo, O Vazio, O Abranger, O Devocional, O Sublime Yin da Não-Luz Suprema, encontraremos:

____ ____

uma linha para o Céu (contendo a revelação do Princípio Primordial, O Tao, em sua manifestação Yin)

____ ____

uma linha para o Homem (contendo a revelação do Mestre em sua

manifestação Yin).

____ ____

uma linha para a Terra (contendo a revelação do Tesouro do Espírito,

O Te, A Virtude, em sua manifestação Yin)

Surge, então, o Trigrama Primordial da Terra, K’un, O Receptivo, O Sublime Yin da Não-Luz Suprema:

A linha do Céu ____ ____

A linha do Homem ____ ____

A linha da Terra ____ ____

O Caminho do Céu:

De K'un, a Terra, a Mãe, trazendo

O FIO DA MEADA

da Tecetura de todos os 64 Hexagramas

Realizados a partir dos Encontros entre os Seis Filhos e o Pai e a Mãe

Todos os Encontros realizados entre os Oito Trigramas vão ser realizados com o Trigrama da Terra sendo estabelecido em um Trigrama determinado e este recebendo, acolhendo, no Trigrama do Céu, todos os Oito Trigramas (inclusive a si mesmo!).

Existe uma ordem, digamos assim, de entrada de cena dos Oito Trigramas sendo acolhidos enquanto Trigrama do Céu, nos Hexagramas.

Esta ordem leva em conta sempre o começo acontecendo com o Trigrama de K'un, a Terra, a Mãe, a Não-Luz, e terminando com o Trigrama de Ch'ien, o Céu, o Pai, a Luz.

Existem as doações das Linhas Yin sendo realizadas por K'un, a Terra, a Mãe, a Não-Luz e estas doações acontecem entre Mãe e seus Três Filhos e recebendo, acolhendo, uma única Linha Yang advinda de Ch'ien, o Pai, o Céu, a Luz, marcando os lugares de Tesouro do Espírito Yang, de Homem Yang e de Princípio Inicial Yang em cada um dos Três Trigramas realizados pelos Filhos.

Encontraremos o Trigrama da Mãe sendo seguido pelos Trigramas dos Filhos: primeiramente, o Trigrama de Ken, a Montanha, o Filho mais Novo trazendo a Linha Yang da Luz advinda do Pai, ocupando a Terceira posição, a Linha do Céu, a Linha do Princípio Inicial Yang. Depois, encontraremos o Filho do Meio, K’an, a Água, trazendo a Linha Yang ocupando a Segunda posição, a Linha do Homem Yang. Finalmente, encontraremos o Filho mais Velho, Chen, o Trovão, trazendo a Linha Yang ocupando a Primeira posição, a Linha do Tesouro do Espírito, a Linha da Terra Yang.

Existem as doações das Linhas Yang sendo realizadas por Ch'ien, o Pai, o Céu, a Luz e estas doações acontecem entre Pai e suas Três Filhas e recebendo, acolhendo, uma única Linha Yin advinda de K'un, a Terra, a Mãe, a Não-Luz, marcando os lugares de Tesouro do Espírito Yin, de Homem Yin e de Princípio Inicial Yin em cada um dos Três Trigramas realizadas pelas Filhas.

Em continuidade, esta ordem estará apresentando os Trigramas das Filhas sendo seguidos e concluídos pelo Trigrama do Pai. Após Chen, o Trovão, o Filho mais Velho, entra em cena o Trigrama de Sun, o Vento, a Madeira, a Filha mais Velha, com a Linha Yin advinda da Mãe, ocupando a Primeira posição, a Linha da Terra Yin, o Tesouro do Espírito Yin. Depois, encontraremos a Filha do Meio, Li, o Fogo, trazendo a Linha Yin ocupando a Segunda posição, a Linha do Homem Yin. Finalmente, encontraremos a Filha mais Nova, Tui, o Lago, trazendo a Linha Yin ocupando a Terceira posição, a Linha do Céu Yin, a Linha do Princípio Inicial Yin.

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K'un, Ken, K’an, Chen,

A Terra A Montanha A Água O Trovão

A Mãe O Filho Mais Novo O Filho do Meio O Filho Mais Velho

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___ ___ _______ _______ _______

Sun, Li, Tui, Chi’en,

O Vento O Fogo O Lago O Céu

A Filha mais Velha A Filha do Meio A Filha mais Nova O Pai

Ken, a Montanha, a Quietude, o Filho mais Novo, é aquele que recebe duas Linhas Yin advindas de sua Mãe, K'un, a Terra, para ocuparem os lugares do Tesouro do Espírito, a Sagrada Leitura, os Conhecimentos, da Terra e do Homem - Linhas Primeira e Segunda -, e estas Linhas realizam a Não-Luz de Ken, a Montanha, o Mestre, plenamente enraizado, encarnado e materializado no Planeta Terra, lugar de Trabalho e de Iluminação; e recebe de seu Pai, Ch'ien, o Céu, a Linha do Princípio Inicial, a Linha do Céu, a Terceira Linha, a Linha Yang que realiza a comunhão de Ken, a Montanha, o Mestre, com o Céu, com a Luz.

Ken, a Montanha, o Mestre, é o único Trigrama que efetivamente assume-se enquanto o Homem que realiza-se em sua encarnação de forma a bem alcançar a Luz: Luz é matéria e os Caminhos da Iluminação e da Imortalidade ou Liberação só podem ser realizados num Planeta de plenitude de materialização, assim como vemos acontecer no Planeta Terra. Por tudo isso, Ken, a Montanha, a Quietude, é o Mestre e a Linha Yang doada por seu Pai mostra que o Céu é o limite, o Céu é tudo aquilo que está por sobre a Terra, as duas Linhas Yin doadas pela Mãe. É o Mestre que assume-se enquanto Homem e traz para si o Tesouro do Espírito e ali enraíza-se, de forma a alcançar o Céu.

K’an, a Água, o Filho do Meio, é aquele que possui as Linhas do Tesouro do Espírito, a Linha da Terra, e a Linha do Céu, a Linha do Princípio Primordial - Linhas Primeira e Terceira -, em Linhas Yin advindas de sua Mãe, K'un, a Terra, e estas Linhas realizam a Não-Luz de K’an, a Água, o Abismal, o Conhecimento, o Karma, ratificando a presença dos seres e da natureza no Planeta Terra e suas ligações com o Céu, neste Planeta Terra, lugar de encarnação plena na matéria de forma que a Iluminação possa efetivamente ser realizada. E recebe de seu Pai, Ch'ien, o Céu, a Linha do Homem, aquele que realiza a ligação entre Terra e Céu e que, por esta razão, traz para si a Luz de forma que esta seja realizada em sua plenitude: a meta da vida humana é fusionar-se ao Tao da Criação.

K’an, a Água, o Filho do Meio, é aquele que recebe a herança advinda de sua Mãe, a Terra, a Não-Luz, e traz a Vida à esta Terra (em sua imagem de Água, a doadora da Vida) e que substitui a Terra em seu posicionamento ao Norte, no Inverno, na Conclusão do Ciclo, no Mundo da Manifestação - lugar este ocupado por sua Mãe no Mundo da Não-Manifestação... quando K’an, a Água, ocupa o lugar do Oeste, do Outono, a Retirada da Luz. A herança que K’an, a Água, recebe de sua Mãe faz com que possa bem realizar-se enquanto ser encarnado no Planeta Terra e buscando seu Caminho do Céu e para tanto, tendo que se conscientizar de sua ação de Homem. E esta ação de Homem é determinada pela força e pela energia da Linha Yang ocupando o lugar do meio, o lugar do Homem, aquele que realiza a ligação entre a Terra e o Céu.

Chen, o Trovão, o Incitar, o Despertar, o Filho mais Velho, é aquele que recebe a Linha Yin advinda de sua Mãe, K'un, a Terra, o Receptivo, a Não-Luz para ocupar os lugares de Linha do Homem e a Linha do Princípio Primordial, a Linha do Céu - Linhas Segunda e Terceira - e age através a Receptividade de ambas estas situações para bem poderem realizar o tecimento dos seres e da natureza a partir da Linha da Terra, do Tesouro do Espírito, da Luz de Ch'ien, o Pai, o Céu, que lhe infla com o Despertar da Vida, com o Retorno da Luz.

É este Retorno da Luz realizado pela Linha Yang doada pelo Pai na Primeira posição, no lugar do Tesouro do Espírito, do conhecimento, da Sagrada Leitura, que faz com que aconteça o Despertar do Homem, a Linha Yin e Receptiva na Segunda posição, e este Homem faz realizar também sua Receptividade através a Linha Yin ocupando a Terceira posição, o lugar do Princípio Primordial. A Linha da Terra é intensamente Despertadora de Vida, aquela que proporciona o Retorno da Luz..., Luz essa que será inteiramente recebida pelo Homem que orienta sua lucidez para realizar o Princípio Inicial, a Linha do Céu. As Linhas do Homem e do Céu - Linhas de Não-Luz - são inteiramente receptivas à Linha da Terra, ao Retorno da Luz.

Sun, o Vento, a Madeira, a Suavidade, o Penetrante, a Filha mais Velha, é aquela que recebe as Linhas Yang doadas pelo Pai, Ch'ien, o Céu, a Luz, em seus lugares de Homem e de Princípio Inicial, as Linhas Segunda e Terceira, as Linhas do Homem e do Céu. E recebe de sua Mãe, K'un, a Terra, a Linha da Terra, o lugar do Tesouro do Espírito, do Conhecimento, da Sagrada Leitura, a Primeira Linha.

O Vento, Sun, realiza-se através a energia e a ação intensas da Linha Yang movendo o Homem em direção à sua busca de realização espiritual, ao seu anseio de tocar o Céu, de estar sempre junto ao seu Céu, ao Tao, ao Princípio Inicial. Para tanto, Sun, o Vento, precisa firmar-se na Terra, ser receptivo à Terra, ao Tesouro do Espírito, que lhe trará os conhecimentos fundamentais da Terra para poder alçar ao Céu.

Li, o Fogo, o Aderir, a Lucidez, a Consciência, a Filha do Meio, é aquela que recebe as Linhas Yang doadas pelo Pai, Ch'ien, o Céu, a Luz, em seus lugares de Linhas da Terra e do Céu, sendo que a doação da Linha Yin advinda de sua Mãe, K'un, a Terra, realiza-se ao centro, ao Meio, no lugar da Linha do Homem.

Li, o Fogo, possui ação e energia constantes acontecendo entre Terra e Céu, entre Tesouro do Espírito e Princípio Inicial, entre Conhecimentos da Terra e o Tao da Criação, e tudo isso é realizado através a receptividade do Homem que busca sua realização em seus Caminhos da Iluminação e da Imortalidade ou Liberação.

As Linhas Yang ocupando as posições Primeira e Terceira figuram-se enquanto o desenho externo dos olhos..., enquanto a Linha Yin do interior, da posição Segunda, figura-se enquanto o olho propriamente dito, aquele que vê. Sendo assim, podemos compreender que Aquele que Vê, Aquele que possui a Lucidez, a Consciência, é o Homem e isso acontece porque este Homem está estruturado nos Conhecimentos e assim, sai da ignorância e conquista a sabedoria que o faz rumos a Caminho do Céu.

Tui, o Lago, a Alegria, o Jovial, o Sorriso, a Flor de Lótus, o Espelho do Céu, a Filha mais Nova, é aquela que recebe as Linhas Yang doadas pelo Pai, Ch'ien, o Céu, a Luz, em seus lugares de Linhas da Terra e do Homem, sendo que a doação da Linha Yin advinda de sua Mãe, K'un, a Terra, realiza-se no lugar da Linha do Céu.

É exatamente a receptividade realizada pela Linha Yin ocupando o lugar do Princípio Inicial, da Linha do Céu, que faz com que as Linhas do Homem e da Terra, do Tesouro do Espírito, ambas Linhas Yang, sejam movimentadas e energizadas intensamente! Por isso, Tui, o Lago, pode ser denominado de Espelho do Céu, ou seja, atua enquanto espelho receptivo de tudo aquilo que o Tao da Criação tem a dizer (também Tui, o Lago, é a boca entreaberta, é o Sorriso), fazendo com que o Homem aja sua realidade de ligação entre Céu e Terra, de maneira a fazer com que a Terra internalize os Conhecimentos, o Tesouro do Espírito, advindo do Tao da Criação, e fazendo com que a Terra externalize, em ação energética, esses Conhecimentos através a ação energética do Homem e tudo isso possa vir a ser novamente absorvido, recebido pelo Céu, através o Espelho do Céu.

Estes Conhecimentos e esta ação energética do Homem fazem acontecer a singularidade da Flor de Lótus, aquela que se apresenta ao mundo em sua simplicidade, a imagem da flor subjetiva que surge como chacra coronário do Homem em sua Consciência Iluminada e em sua Humildade.

O Caminho do Céu

de K'un, a Terra, a Mãe, até Ch'ien, o Céu, o Pai

perpassando por todos os Filhos:

Nossa consciência é atada à Terra, a Mãe, K'un, o lugar onde estamos. Nossa consciência em ampliação faz acontecer a Montanha, o Mestre, Ken, a Quietude, o homem que busca sua realização dentro de seu Caminho da Iluminação e da Imortalidade ou Liberação até se tornar Homem Sagrado. A Terra e a Montanha realizam-se, enquanto Vida manifestada e encarnada, através a possibilidade de vida que é doada pela Água, K’an, a Água, que traz consigo a Sabedoria e vai buscando por todos os lugares. A vida manifestada é então não somente vivenciada pela terra, pela rocha e pela água mas também pela madeira, em Sun, o Vento, a Madeira, e esta vegetação é levada adiante pelo vento e eclode a vida, desabrocha a vida através Chen, o Trovão, o Incitar, que acaba trazendo o Fogo, Li, para a terra, ampliando a consciência do Homem que já se encontra entre o Céu e a Terra. Esta expansão da consciência acontece através seu espelhamento permitido por Tui, O Lago, que espelha Ch'ien, o Céu, o Pai, o Criativo, o doador da vida infinitizada e iluminada à K'un, a Terra, o Receptivo.

Os Hexagramas compostos pela Terra, A Mãe, a Não-Luz, o Vazio:

A Terra recebe a Terra, formando K'un, O Receptivo, A Mãe, A Terra, O Devocional

A Terra recebe a Montanha, formando Po, Desintegração.

A Terra recebe a Água, formando Pi, União, Manter-se Unido

A Terra recebe o Vento, formando Kuan, Contemplação

A Terra recebe o Trovão, formando Yü, Entusiasmo

A Terra recebe o Fogo, formando Chin, Progresso

A Terra recebe o Lago, formando Ts’ui, Reunião

A Terra recebe o Céu, formando Pi, Estagnação

Os Hexagramas compostos pela Montanha, A Quietude, O Mestre:

A Montanha recebe a Terra, formando Ch'ien, Humildade

A Montanha recebe a Montanha, formando Ken, A Quietude, A Imobilidade

A Montanha recebe a Água, formando Chian, Dificuldades, Vicissitudes

A Montanha recebe o Vento, formando Ch'ien, Desenvolvimento, Progresso Gradual

A Montanha recebe o Trovão, formando Hsiao Guo, Pequeno Exagero

A Montanha recebe o Fogo, formando Lü, Viagem

A Montanha recebe o Lago, formando Hsien, Comunhão

A Montanha recebe o Céu, formando Tun, A Retirada

Os Hexagramas compostos pela Água,

O Abissal, A Lua, O Mistério, A Alma, A Sabedoria:

A Água recebe a Terra, formando She, O Exército

A Agua recebe a Montanha, formando Mon, Insensatez Juvenil, Iniciação à Educação

A Agua recebe a Agua, formando K’an, O Abismal

A Agua recebe o Vento, formando Huan, Dispersão

A Agua recebe o Trovão, formando Hsieh, Liberação

A Agua recebe o Fogo, formando Wei Chi, Antes da Conclusão

A Agua recebe o Lago, formando Kuen, Dificuldades

A Agua recebe o Céu, formando Sun, Conflito

Os Hexagramas compostos pelo Vento, A Madeira,

a Suavidade, a Comunicação:

O Vento recebe a Terra,formando Sheng, Ascensão

O Vento recebe a Montanha, formando Ku, Deterioração

O Vento recebe a Agua, formando Djin, O Poço

O Vento recebe o Vento, formando Sun, Suavidade

O Vento recebe o Trovão, formando Hen, Constância, Duração

O Vento recebe o Fogo, formando Tin, Caldeirão

O Vento recebe o Lago, formando Ta Guo, Preponderância do Grande

O Vento recebe o Céu, formando Gou, O Encontro

Os Hexagramas compostos pelo Trovão,

O Irromper, o Insight, o Começo, o Incitar, O Inesperado:

O Trovão recebe a Terra, formando Fu, O Retorno da Luz

O Trovão recebe a Montanha, formando Yi, Satisfação da Boca, As Bordas da Boca

O Trovão recebe a Agua, formando T’un, Germinação

O Trovão recebe o Vento, formando Yee, Benefício, Aumento

O Trovão recebe o Trovão, formando Chen, Comoção

O Trovão recebe o Fogo, formando Sze Ho, Morder

O Trovão recebe o Lago, formando Suei, Seguir

O Trovão recebe o Céu, formando Wu Wang, Ausência de Falsidade, Inocência, Inesperado, Inconsciente

Os Hexagramas compostos pelo Fogo, O Aderir, A Claridade, O Sol, O Espírito, A Lucidez:

O Fogo recebe a Terra, formando Ming I, Claridade Ferida

O Fogo recebe a Montanha, formando Pi, Ornamento

O Fogo recebe a Água, formando Chi Chi, Após a Conclusão

O Fogo recebe o Vento, formando Chia Jen, A Família

O Fogo recebe o Trovão, formando Fon, Abundância

O Fogo recebe o Fogo, formando Li, O Aderir, A Lucidez

O Fogo recebe o Lago, formando Gor, Revolução

O Fogo recebe o Céu, formando Ton Zen, Companheirismo

Os Hexagramas compostos pelo Lago, A Alegria, o Espelho do Céu:

O Lago recebe a Terra, formando Lin, Aproximação

O Lago recebe a Montanha, formando Shuen, Diminuição

O Lago recebe a água, formando Chie, Limitação

O Lago recebe o Vento, formando Chun Fu, Sinceridade do Centro

O Lago recebe o Trovão, formando Gue Mei, O Casamento da Moça, A Jovem que se Casa

O Lago recebe o Fogo, formando Kuei, Discordância

O Lago recebe o Lago, formando Tui, A Alegria

O Lago recebe o Céu, formando Lü, Realização

Os Hexagramas compostos pelo Céu, O Pai, A Luz, O Criativo

O Céu recebe a Terra, formando Tai, Paz

O Céu recebe a Montanha, formando Ta Shü, O Grande Impedimento

O Céu recebe a água, formando Shu, A Esperança

O Céu recebe o Vento, formando Shiao Shu, O Pequeno Impedimento

O Céu recebe o Trovão, formando Ta Chuon, A Exuberância

O Céu recebe o Fogo, formando Ta Yio, A Grande Conquista

O Céu recebe o Lago, formando Juai, Irromper

O Céu recebe o Céu, formando Ch'ien, o Céu, O Criativo, O Pai, A Luz

.........................................................

Caro Leitor, certamente é um longo caminho, não é verdade?

Lao Tse, o Mestre do Tao, nos diz em seu Capítulo 64 do Tao Te Ching, o Livro do Caminho e da Virtude:

Uma longa jornada inicia-se debaixo dos pés.

Ou, em outra versão, mais conhecida por todos:

Uma longa jornada inicia-se no primeiro passo.

O Caminho encontra-se ‘debaixo dos pés’, apenas necessitando de sua conscientização. A conscientização, então, leva o Caminhante a iniciar o ‘primeiro passo’.

COM UM ABRAÇO ESTRELADO,

Janine Milward

Tao Te Ching , O Livro do Caminho e da Virtude – Lao Tsé

Traduzido por Wu Jyh Cherng – Editora Ursa Maior hoje publicado pela Editora Mauad, São Paulo

O Fio da Meada

Sexta Linha ___ ___ O

Quinta Linha ___ ___ I Ching

Quarta Linha ___ ___ do

Terceira Linha _______ Caminho

Segunda Linha _______ do

Primeira Linha _______ Céu

Janine Milward

SEGUNDO VOLUME

Os Hexagramas compostos por K'un, a Terra,

a Mãe, o Receptivo, o Abranger, o Devocional, a Não-Luz, o Vazio

a Planície, o Povo

Editora Estrela do Belém

O Fio da Meada

I Ching do Caminho do Céu

Janine Milward

Registro 142.090 Livro 230 Folha 433

Segunda Edição Revisada

Hexagramas estruturados por Kun, a Terra, a Mãe, o Receptivo

O Caminho do Céu: De K'un, a Terra, a Mãe, trazendo O FIO DA MEADA da Tecetura de todos os 64 Hexagramas Realizados a partir dos Encontros entre os Seis Filhos e o Pai e a Mãe

O Fio da Meada

Janine Milward

O Fio da Meada

Conceitos Fundamentais sobre o I Ching, o Livro das Mutações, em O Fio da Meada, Primeiro Volume

O Fio da Meada

Janine Milward

O Fio da Meada