Capítulo Sexto
Desvendando os Segredos - Parte II
Linhas e EntreLinhas
O Fio da Meada
Sexta Linha ___ ___ O
O I Ching do Caminho do Céu
Janine Milward
Direitos Reservados © 1997
Primeiro Volume
Conceitos Fundamentais sobre I Ching, o Livro das Mutações
Capítulo Sexto
Desvendando os Segredos - Parte II
Linhas e EntreLinhas
Uma torre de nove andares
Caro Leitor,
encontre neste Capítulo
os seguintes Temas:
A Composição Ideal das Linhas do Hexagrama
Descrição de cada Linha e sua Posição no Hexagrama
As Linhas do Hexagrama
A Composição Ideal
das Linhas do Hexagrama
Os Trigramas Primordiais dos Seis Filhos do Céu e da Terra vão, através de suas Linhas mais significativas, formar o Hexagrama que contém a composição ideal e equilibrada entre as Linhas Yang, Contínuas, e as Linhas Yin, Vazadas.
Chen, o Trovão, O Filho Mais Velho, por ser homem, possui em si mesmo duas Linhas vazadas, Yin, da Não-Luz, herdadas de sua mãe, K'un, A Terra. A Luz que penetra a Não-Luz, advinda de Ch'ien, O Céu, faz acontecer o Retorno da Luz. Sendo assim, Chen, O Trovão, toma seu lugar no Leste, no Começo, na Primavera, no nascer do Sol - dentro do Mapa do Céu Posterior ou Mundo da Manifestação.
Dessa forma, a Linha Yang da Terra de Chen, O Trovão, é doada como Primeira Linha - Linha da Terra do Trigrama da Terra - para formar o Hexagrama com a composição ideal das Linhas.
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Chen, O Trovão
Li, O Fogo, A Filha do Meio, por ser mulher, possui em si mesma duas Linhas Yang, contínuas, herdadas de seu Pai, Ch'ien, O Céu. Sendo a Filha do Meio, recebe no centro do Trigrama, na Linha do Homem, a doação da Linha Yin, vazada de K'un, A Terra, sua Mãe. Um dos atributos de Li, o Fogo, é a Clareza, aquilo que os olhos do rosto e da mente podem ver e conscientizar....
Dessa forma, a Linha Yin do Homem de Li, O Fogo, é doada para formar a Segunda Linha - Linha do Homem do Trigrama da Terra - do Hexagrama que possui a composição ideal de Linhas.
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Li, O Fogo
Ken, A Montanha, O Filho mais Jovem, por ser homem, possui em si mesmo duas Linhas Yin, vazadas, herdadas de sua Mãe, K'un, A Terra. A Linha Yang,Contínua, doada por seu Pai, Ch'ien, O Céu, lhe traz os limites, é o Céu da Terra
Ken, A Montanha, é o Filho do Céu e da Terra que mais se assemelha ao Homem. Na verdade, Ken, A Montanha, é o Mestre, o Homem Sagrado.... A própria imagem da montanha é a de um homem sentado em seu silêncio, em sua meditação, entrando no Vazio e encontrando a Luz da Iluminação.
Dessa forma, a Linha Yang do Céu de Ken, A Montanha, é doada para formar a Terceira Linha - Linha do Céu do Trigrama da Terra - do Hexagrama que possui a composição ideal de Linhas.
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Ken, A Montanha
Sun, O Vento, A Madeira, A Filha mais Velha, possui em si mesma duas Linhas Yang, contínuas, herdadas de seu Pai, Ch'ien, o Céu. Sendo a Madeira que nasce na terra, Sun, A Madeira, recebe de sua Mãe, K'un, A Terra, a Linha Yin, Vazada, como Linha da Terra.
Sendo o Vento que se espalha pelos quatro cantos dos céus, Sun, O Vento, recebe de sua mãe a Linha Yin, vazada, como Linha da Terra, para que possa se espalhar e ventar e levar e trazer a comunicação pelos quatro cantos da terra...
Dessa forma, a Linha Yin, vazada, Linha da Terra, de Sun, O Vento, A Madeira, é doada para formar a Quarta Linha (ou a Primeira Linha - Linha da Terra - do Trigrama do Céu) do Hexagrama que possui a composição ideal de Linhas.
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Sun, O Vento, A Madeira
K'an, A Água, O Filho do Meio, por ser homem, possui em si mesmo duas Linhas Yin, vazadas, herdadas de sua Mãe, K'un, A Terra. Sendo o Filho do Meio, recebe de seu Pai, Ch'ien, O Céu, a Linha Yang do centro do Trigrama, Linha do Homem. Um dos atributos de K'an, A Água, é a Sabedoria, a profunda compreensão das verdades do universo.
Dessa forma, a Linha Yang do Trigrama, Linha do Homem, é doada para formar a Quinta Linha do Hexagrama que possui a composição ideal de Linhas.
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K'an, A Água
Tui, O Lago, A Filha mais Jovem, por ser mulher, possui em si mesma duas Linhas Yang, contínuas, herdadas de seu Pai, Ch'ien, O Céu. Sendo o Lago, Tuirecebe de sua Mãe, K'un, A Terra, a Linha Yin, Vazada, no lugar do Céu do Trigrama. Assim, Tui, O Lago, pode refletir o céu em suas águas....
Dessa forma, a Linha Yin do Trigrama, Linha do Céu, é doada para formar a Sexta Linha do Hexagrama que possui a composição ideal das Linha:
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Tui, O Lago
Assim, com a contribuição da única Linha diferenciada de cada Trigrama Primordial dos Filhos do Céu e da Terra é formado o Hexagrama Chi Chi, Após a Conclusão, Água sobre Fogo, Alma sobre Espírito, Sopro Primordial sobre Consciência:
___ ___ Linha Yin, do Céu, de Tui, O Lago
_______ Linha Yang , do Homem, de K'an, A Água
___ ___ Linha Yin, da Terra, de Sun, O Vento
_______ Linha Yang, do Céu, de Ken, A Montanha
___ ___ Linha Yin, do Homem, de Li, O Fogo
_______ Linha Yang, da Terra, de Chen, O Trovão
Chi Chi, Água sobre Fogo, K’an sobre Li, Após a Conclusão
O que é extremamente importante que se perceba é que sempre, em todos os Hexagramas, os textos que vão comentando cada uma das seis Linhas são extraídos fundamentalmente desse ponto de vista acerca da Composição Ideal das Linhas!
É também interessante que se note que esse Hexagrama de composição ideal de Linhas, Chi Chi, Após a Conclusão, nos revela a finalização ideal de todas as conjugações de fatores Yin e Yang dentro do I Ching, o Livro das Mutações, dentro de todos os 64 Hexagramas.
No entanto, em sendo um Tratado sobre as Mutações, o I Ching do Mundo da Manifestação não poderia terminar com algo permanente, eterno, não é mesmo? Somente o Tao é imutável. Tudo além do Tao muda e está sempre em constante estado de mutação, é o Eterno Retorno, o bailado eterno entre o Yang e o Yin dentro da Mandala do Tai Chi.
Sendo assim, depois de tudo encontrar seu lugar certo, adentra o caos. E o último Hexagrama do I Ching do Mundo da Manifestação, Wu Chi, Antes da Conclusão, vem nos mostrar sobre esse fato: todas suas Linhas são produtos de mutação plena do Hexagrama anterior, Chi Chi, Após a Conclusão, a composição ideal das Linhas.... Então, em Wu Chi, Antes da Conclusão, o universo conspira em seu recomeço pois tudo se encontra fóra de sua ordem, fóra de sua composição ideal de Linhas!
Em Wu Chi, Antes da Conclusão, todas as Linhas não estão corretas, não estão em seus lugares ideais. E mais, aqui teremos a inversão das posições da Lua e do Sol, da Alma e do Espírito encarnados - o Fogo estará no Trigrama do Céu e a Água estará no Trigrama da Terra:
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Wu Chi, Antes da Conclusão, o Hexagrama que traz consigo todas as Linhas em lugares não corretos, não ideais, Fogo sobre Água, Li sobre K’an.
E é muito interessante, da mesma forma, observarmos que ambos os Hexagramas - Wu Chi e Chi Chi - Antes da Conclusão e Depois da Conclusão - funcionam como Hexagramas Nucleares para ambos! Ou seja, dentro da Alma e do Espírito existe todo o tempo uma mutação de lugares e uma integração de lugares entre o Céu e a Terra.
O Céu, Chien, O Criativo, O Pai, nos traz uma idéia mais subjetiva sobre o Sublime Yang - a criação como um todo, sob o Tao.
A Terra, Kun, O Receptivo, A Mãe, nos traz uma idéia mais subjetiva sobre o Sublime Yin - o fazimento da criação como um todo, sob o Tao.
Certamente, em K’an, A Água, esse fazimento da criação surge em sua objetividade: nosso Planeta Terra, os seres e toda a natureza do Pluriverso, sob o Tao da Criação! E existe a Lua, o arquétipo da Mãe.
E certamente, em Li, O Fogo, a criação em si, como um todo, surge, radiosa e objetiva, através a doação de vida do Sol!
Sendo assim, dentro do I Ching do Mundo da Manifestação, os Hexagramas surgem a partir do Pai e da Mãe, subjetivados, que fazem nascer seus filhos em suas inter-relações intensas, até finalizarem através a objetivação do Sol e da Lua, do Espírito e da Alma.
O homem se orienta pela Terra
A Terra se orienta pelo Céu
O Céu se orienta pelo Tao
O Tao se orienta por sua própria natureza
das Linhas do Hexagrama
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_______ Linha Yang , do Homem, de K'an, A Água
___ ___ Linha Yin, da Terra, de Sun, O Vento
_______ Linha Yang, do Céu, de Ken, A Montanha
___ ___ Linha Yin, do Homem, de Li, O Fogo
_______ Linha Yang, da Terra, de Chen, O Trovão
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O homem se orienta pela Terra
A Terra se orienta pelo Céu
O Céu se orienta pelo Tao
O Tao se orienta por sua própria natureza
As Seis LINHAS do Hexagrama
A partir de Chi Chi, Após a Conclusão, o Hexagrama que possui a composição ideal de Linhas, podemos, então, descrever cada Linha, em suas Linhas e entreLinhas...
É importante que o Caminhante não se esqueça que sempre as Linhas são lidas de baixo para cima, sempre tudo se inicia na Terra e vai ascendendo ao Céu - porque o Homem possui a sua ampliação de consciência a partir de sua materialização plena em um Planeta que assim o permita: Luz é Matéria e é sempre dentro da encarnação que o homem vai realizando seu longo caminho ao encalço de sua Iluminação e de sua posterior Imortalidade ou Liberação.
___ ___ Linha Yin, do Céu, de Tui, O Lago
_______ Linha Yang , do Homem, de K'an, A Água
___ ___ Linha Yin, da Terra, de Sun, O Vento
_______ Linha Yang, do Céu, de Ken, A Montanha
___ ___ Linha Yin, do Homem, de Li, O Fogo
_______ Linha Yang, da Terra, de Chen, O Trovão
Chi Chi, Água sobre Fogo, K’an sobre Li, Após a Conclusão, Sopro Primordial sobre Consciência - O Hexagrama com a Composição Ideal das Linhas
___ ___ Sexta Linha, o Céu no Trigrama do Céu, a Linha do Sábio
_______ Terceira Linha, o Céu no Trigrama da Terra, a Linha da Fronteira
_______ Linha Yang , do Homem, de K'an, A Água
___ ___ Linha Yin, da Terra, de Sun, O Vento
_______ Linha Yang, do Céu, de Ken, A Montanha
___ ___ Linha Yin, do Homem, de Li, O Fogo
_______ Linha Yang, da Terra, de Chen, O Trovão
Virtudes de cada Linha:
Linhas Idealmente Yang e Linhas Idealmente Yin
Conhecendo o masculino, resguardando o feminino
Lao Tse, Capítulo 28 do Tao Te Ching
É bom que nos recordemos que existe a Linha Yang e Contínua e que traz consigo o conceito da Constância; e que existe a Linha Yin e Vazada e que traz consigo o conceito da Duração. Esses conceitos também podem ser compreendidos enquanto Tempo e Espaço - Tempo eterno e Espaço transmutante), Espírito e Alma (sendo que a Alma é adentrada na matéria). A Vida advém do Espírito do Tao da Criação enquanto o Tecimento desta Vida advém da Alma encarnada na matéria: a Não-Luz do Sublime Yin é acolhida pela Luz do Sublime Yang.
Assim como acontece em toda a Criação - com o Caminho do Céu sendo percorrido por K'un, a Não-Luz, realizando os Encontros com seus Filhos até encontrar-se com Ch'ien, a Luz e com o Caminho da Terra sendo percorrido por Ch'ien, a Luz, realizando os Encontros com seus Filhos até encontrar-se com K'un, a Não-Luz - tudo acontece sempre e primordialmente no Céu Anterior, no Mundo da Não-Manifestação para então tudo poder ser manifestado através o Céu Posterior, o Mundo da Manifestação através o enlace entre o Sublime Yang e o Sublime Yin formando o Tai Chi.
Sendo assim, ao serem concluídos os Caminhos do Céu e da Terra.... Big Bang!!!!!!!!! Nosso Universo tem seu início, saído do Vazio e adentrando a Luz e tecendo Tempo e Espaço até que, finalmente, um dia o Espaço dá lugar ao Vazio da Não-Luz e a Luz dá continuidade ao Tempo, porém sendo acolhido pelo Vazio... até que novamente, os Caminhos do Céu e da Terra sejam novamente percorridos por K'un, A Terra, o Espaço, e Ch'ien, o Céu, o Tempo e um novo Universo surja advindo da Constância do Tempo e da Duração do Espaço.
Vemos, portanto, que toda a Vida manifestada através o Tempo e o Espaço, através a Constância e a Duração, pode caber, inicialmente, na Mandala do Tai Chi, mesclando o Sublime Yang ao Sublime Yin; para depois fazer acontecer os Filhos do Céu e da Terra a partir do Sublime Pai e da Sublime Mãe (apresentando as Imagens do Tesouro do Espírito, do Mestre e do Tao Primordial - o Trigrama Primordial, as Três Linhas) e, em continuidade, o entrelaçamento de cada um dos componentes da Família do Céu e da Terra, realizando-se em Trigrama da Terra e em Trigrama do Céu para, finalmente, acontecerem todos através a Criação dos 64 Hexagramas (as Seis Linhas que são traduzidas em Tesouro do Espírito da Terra e do Céu, em Homem da Terra e do Céu e em Tao da Terra e do Céu), ou seja, todas as possíveis combinações para dar conta de todas as possíveis situações da Vida!
As Linhas vão escalando o Hexagrama - da Primeira à Sexta - realizando o entrelaçamento entre o Sublime Yang e o Sublime Yin, ora um ora outro, em seqüência, através o Trigrama da Terra e o Trigrama do Céu:
Trigrama da Terra
E, porque tudo sempre começa a partir do Tempo - que é infinito e que se manifesta através o Espaço -, o Hexagrama possui, como Primeira Linha, a base estrutural da situação, uma Linha idealmente Yang. É o Retorno da Luz. Sendo assim, é a Linha da Terra no Trigrama da Terra, o começo da vida. É a Linha que fala de tudo aquilo que se produz dentro da materialização e que é realizado dentro da Sabedoria que se vai angariando e tudo vai sendo registrado nos Livros Sagrados, é o Tesouro do Espírito.
Para que esta Luz seja realizada na matéria - porque, dentro do Mundo da Manifestação, Luz é matéria -, entra em cena uma Linha idealmente Yin: é a Fixação da Vida na Terra, é a Criação dos Seres e da Natureza, como um todo. Esta é a Segunda Linha, aquela que faz o Religare, ou seja, a ligação entre a Terra e o Céu e esta ligação é realizada pelo Homem. É a Linha do Homem da Terra, aquele que está em busca da ampliação de sua mente, de sua consciência. Nesta ampliação de sua mente, o Homem progride através a Sabedoria advinda do Conhecimento, o Tesouro do Espírito.
Todas as questões vistas na Primeira Linha - o Retorno da Luz - e na Segunda Linha - o desenvolvimento da mente do Homem -, precisam ser atuadas em termos de ação continuamente voltada para a escalada ascensional da expansão da mente: entra em cena a Terceira Linha, idealmente Yang para levar a Vida e o Homem e o Tesouro do Espírito a um patamar mais elevado: é o lugar do Céu na Terra, a apreensão do Tao Primordial dentro das possibilidades que o Espaço e o Tempo oferecem e que apontam para a ponte que deverá ser transposta de forma que o Conhecimento e o Homem e o Tao da Terra, do Trigrama da Terra, possam adentrar o Conhecimento e o Homem e o Tao do Céu, do Trigrama do Céu. Para tanto, a Linha Yang tem a força necessária para realizar essa façanha, sair de um Trigrama bem concluído para outro, ainda em seus primeiros passos.
Trigrama do Céu
É preciso que haja uma Receptividade harmoniosa de entrelaçamento entre o Trigrama da Terra, recém concluído, e a entrada do Trigrama do Céu: esta é a função fundamental da Linha Yin que ocupa o lugar de Terra do Trigrama do Céu, a Quarta Linha. Esta Linha é denominada de Linha do Ministro, porque advém do Trigrama da Terra, do Povo, mas já ultrapassou as fronteiras entre Terra e Céu e agora traz a fundamentação do Trigrama do Céu e serve à Corte do Céu, serve ao Rei, a Quinta Linha, e também ao Sábio, a Sexta Linha. Este serviço se dá através o Tesouro do Espírito do Trigrama do Céu.
O Rei é o Homem do Céu, é aquele que já possui, potencialmente, a Iluminação da Consciência e por isso, a Quinta Linha pode ser considerada como o ápice, a culminância de todo o escalonamento de Linhas através o Hexagrama! O Rei está a um passo de se tornar o Mestre - embora já o seja. Porém, será a Sexta Linha, a Linha do Sábio, o Lugar do Céu no Trigrama do Céu, o Princípio Primordial, o Tao, o lugar do verdadeiro Mestre Iluminado e em seu caminho de Imortalidade ou Liberação. A Sexta Linha, ao mesmo tempo que conclui a situação apresentada no Hexagrama e regida magistralmente pela Quinta Linha, já está pronto para realizar sua Retirada, sua entrada no Vazio, bem como adentrar um novo Hexagrama, após as sete etapas de mutação.
Correspondência entre as Linhas
A existência e a inexistência geram-se uma pela outra
Lao Tse, Capítulo 02 do Tao Te Ching
A Quinta Linha - o Lugar do Homem do Céu - é considerada o apogeu, o auge do Hexagrama que foi iniciado através a Primeira Linha - o Lugar da Terra no Trigrama da Terra -, harmoniosamente confirmado pela Segunda Linha - o Lugar do Homem da Terra - e transposto nas fronteiras entre Terra e Céu e fusionado com o Trigrama do Céu através as Linhas Terceira e Quarta... - os Lugares de Céu da Terra e de Terra do Céu -, finalmente adentrando, abnegadamente, a retirada e o Vazio através a Sexta Linha, o Lugar do Céu do Céu.
Primeira Linha
_______ Linha Yang, da Terra, advinda de Chen, O Trovão
___ ___ Sexta Linha, o Céu no Trigrama do Céu, a Linha do Sábio
_______ Terceira Linha, o Céu no Trigrama da Terra, a Linha da Fronteira
A Primeira Linha corresponde-se com a Quarta Linha no sentido de que ambas formulam a estruturação básica do Trigrama da Terra e do Trigrama do Céu, respectivamente, atuando enquanto Lugar da Terra da Terra e Lugar do Céu da Terra. Sendo a Primeira Linha idealmente Yang esta correspondência é harmoniosa porquanto a Quarta Linha é idealmente Yin: a Primeira Linha precisa da Força do Criativo para fazer acontecer o Hexagrama propriamente dito, em seus primórdios, e a Quarta Linha precisa da Receptividade do Receptivo, no sentido de bem se harmonizar à chegada do Trigrama da Terra, em seu escalonamento ascensional das Linhas Primeira, Segunda e Terceira.
Primeira Linha também possui uma correspondência com a Sexta Linha no sentido de que ambas formam o início e a conclusão do Hexagrama e também pelo fato de que a Primeira Linha é idealmente Yang e a Sexta Linha é idealmente Yin: o começo precisa da Força do Criativo e a conclusão precisa da Abnegação e do Vazio do Receptivo.
Neste mesmo sentido, existe um tom de Solidariedade entre a Primeira Linha e a Terceira Linha pois que ambas trazem o começo e a conclusão do Trigrama da Terra. No entanto, tanto a Primeira Linha quanto a Terceira Linha são idealmente Yang e assim, não são harmoniosas entre si pois são atuadas através a Força do Criativo - a Primeira Linha no sentido de trazer o bom começo ao Hexagrama, como um todo; e a Terceira Linha no sentido de precisar da Força do Criativo para realizar a façanha de ultrapassar a ponte, a fronteira, entre os Trigramas da Terra e do Céu.
Idealmente, a Primeira Linha é Yang enquanto, idealmente, a Segunda Linha é Yin. Portanto, ambas devem atuar de forma aliada e harmoniosa e solidária, no sentido de a Segunda Linha bem recepcionar o novo começo designado pela Primeira Linha, tanto no Trigrama da Terra quanto no Hexagrama como um todo.
E, pelo fato de que a Segunda Linha corresponde-se harmoniosamente com a Quinta Linha - sendo que a Segunda Linha é idealmente Yin e a Quinta Linha é idealmente Yang - também a Primeira Linha possui um tom de Solidariedade com a Quinta Linha, no sentido de é a Primeira Linha aquela que traz em si a realização do Hexagrama que deverá ser realizado em sua conscientização plena através a Quinta Linha. Dessa maneira, ambas precisam da Força do Criativo, em Linhas Yang para o primeiro posicionamento, o Lugar da Terra no Trigrama da Terra e o Lugar do Homem do Céu, no Trigrama do Céu.
Segunda Linha
___ ___ Segunda Linha Yin, do Homem da Terra, advinda de Li, O Fogo
___ ___ Sexta Linha, o Céu no Trigrama do Céu, a Linha do Sábio
_______ Terceira Linha, o Céu no Trigrama da Terra, a Linha da Fronteira
A Segunda Linha é idealmente Yin e é o Lugar do Homem do Trigrama da Terra e, assim, possui sua correspondência com a Quinta Linha, que é idealmente Yang e é o Lugar do Homem do Trigrama do Céu. A Segunda Linha, por se posicionar no Trigrama da Terra, fala do Homem da Terra, o Homem do Povo, o Homem em sua interiorização e em seus primeiros passos na expansão de sua consciência. A Quinta Linha, por se posicionar no Trigrama do Céu, fala do Homem do Céu, o Homem Sagrado, o Homem em sua exteriorização e em potencial domínio de sua consciência iluminada - e por esta razão, é chamado de Rei.
É com bastante freqüência que encontramos as Linhas Governantes do Hexagrama se situarem ou na Quinta Linha ou na Segunda, ou em ambas as Linhas (sobre este Tema, veja mais informações, à frente, ainda neste Capítulo). Esta questão acontece pelo fato de que ambas as Linhas Segunda e Quinta tratam do Homem, aquela que integra a Terra e o Céu.
Em relação à Primeira Linha, a Segunda Linha possui um tom de continuidade da idéia inicial exposta pelo começo do desenvolvimento do Hexagrama e isso pode acontecer, idealmente, em bons termos porquanto a Primeira Linha é idealmente Yang e a Segunda Linha é idealmente Yin, ou seja, existe a Força do Criativo agregada à Abnegação e à Receptividade do Receptivo.
A mesma situação acontece em relação à Terceira Linha - que atua enquanto continuidade da idéia expressa na Segunda Linha (que por sua vez assim age em relação à Primeira Linha) e que deverá amadurecer estas questões de forma a atuar com Força do Criativo, em Linha idealmente Yang para realizar a passagem na Ponte entre o Trigrama da Terra para chegar ao Trigrama do Céu.
A Segunda Linha possui um tom de Solidariedade com a Quarta Linha, que ocupa o Lugar da Terra no Trigrama do Céu e que age enquanto o Ministro do Rei, ou seja, aquele que serve ao Rei - e por isso, ainda atua enquanto Homem da Terra que conquistou a posição de Terra do Céu, em sua escalada ascensional através o Hexagrama. A Segunda Linha é idealmente Yin e tem correspondência direta com a Quinta Linha, a Linha do Rei, que é idealmente Yang - e por esta razão, encontra-se em Solidariedade com a Quarta Linha, que serve ao Rei, mesmo que esta Linha seja também Yin e Receptiva (assim como a Segunda Linha).
Em termos da Sexta Linha, a Segunda Linha possui um tom de Solidariedade, sim - mesmo que ambas possuam a Linha Yin do Receptivo: na Segunda Linha, o Sublime Yin do Receptivo atua enquanto Homem da Terra que, humildemente, assume seu posicionamento ainda interiorizado e em busca de expansão de sua consciência; na Sexta Linha, o Sublime Yin do Receptivo atua enquanto potencial plenitude de conscientização de sua iluminação - alcançada através a Quinta Linha, a Linha do Rei - e, abnegadamente e humildemente, se coloca à disposição da Retirada e de sua entrada no Vazio, por ser a Linha do Sábio, a Linha que já está deixando o Hexagrama e se aprontando para dar início - após sete etapas de mutações - a um novo Hexagrama.
Terceira Linha
_______ Linha Yang, do Céu da Terra, advinda de Ken, A Montanha
___ ___ Sexta Linha, o Céu no Trigrama do Céu, a Linha do Sábio
_______ Terceira Linha, o Céu no Trigrama da Terra, a Linha da Fronteira
A Terceira Linha é idealmente Yang e ocupa o Lugar do Céu no Trigrama da Terra.
Esta Linha conclui o Trigrama da Terra e, por esta razão, possui um tom de solidariedade e de continuidade com as duas Linhas que a antecedem - a Primeira Linha, idealmente Yang, e a Segunda Linha, idealmente Yin - em função do fato de que aquelas duas trazem o início do Trigrama da Terra e do Hexagrama, como um todo, e o faz com a Força do Criativo (que é o caso da Primeira Linha, a Terra no Trigrama da Terra) e a continuidade da idéia do Trigrama e do Hexagrama através a atuação do Homem da Terra, aquele que começa a perceber sobre a necessidade de ampliação de sua consciência (pois a Terra é um lugar de materialização plena e absolutamente perfeito para esta realização: estamos aqui encarnados para tão somente realizarmos nossa ampliação de consciência e nossa realização nos Caminhos da Iluminação e da Liberação ou Imortalidade, ou seja, nosso retorno ao Tao da Criação).
Vemos que a Terceira Linha, idealmente Yang, faz sua correspondência com a Sexta Linha, idealmente Yin - pois que ambas estão trazendo a conclusão para seus Trigramas, sendo que a Sexta Linha, a Linha do Sábio está trazendo a conclusão do Hexagrama, como um todo. Por tudo isso, tudo aquilo que se expressa enquanto o Céu da Terra, a Terceira Linha, é realizado em sua plenitude no Lugar do Céu do Céu, a Sexta Linha, a Linha do Sábio.
Em relação à Quarta Linha, existe o tom de continuidade intensa quanto à Terceira Linha - porque esta conclui o Trigrama da Terra e aquela dá início ao Trigrama do Céu: são as Linhas fronteiriças e que podem se aliar, se fusionar harmoniosamente devido ao fato de que a Terceira Linha é Yang e possui a Força do Criativo para realizar a ponte entre Terra e Céu e a Quarta Linha é Yin e possui a Receptividade e a Abnegação do Receptivo para acolher não somente a Terceira Linha mas todo o Trigrama da Terra ao qual a Terceira Linha aglutina, ao atuar enquanto Céu da Terra, conclusão do Trigrama da Terra.
Quanto à Quinta Linha, a Linha do Homem do Céu, a Linha do Rei, existe um tom de solidariedade entre a Terceira Linha e aquela no sentido de que a Quinta Linha perfaz em sua plenitude tudo aquilo que é a intenção da Terceira Linha em sua ação ascensional fusionadora e conclusiva do Trigrama da Terra. Porém, ambas as Linhas são Yang e possuem a Força do Criativo sendo acionada em seus lugares de Céu da Terra e de Homem do Céu, cada qual com sua própria intenção, com seu próprio Dharma, sua própria forma de ser.
Quarta Linha
___ ___ Linha Yin, da Terra do Céu, advinda de Sun, O Vento
___ ___ Sexta Linha, o Céu no Trigrama do Céu, a Linha do Sábio
_______ Terceira Linha, o Céu no Trigrama da Terra, a Linha da Fronteira
A Quarta Linha é idealmente Yin e ocupa o Lugar da Terra no Trigrama do Céu, é o começo da essência de tudo aquilo que deverá ser atuado através sua continuidade - em Quinta e Sexta Linhas, as Linhas do Rei e do Sábio. Por tudo isso, a Quarta Linha possui um tom de imensa continuidade e de solidariedade com essas duas Linhas, às quais serve, enquanto Linha do Ministro - aquele que pertence ao Povo (o Trigrama da Terra ao qual acabou de ascensionar para o Trigrama do Céu) mas que já está ocupando seu lugar na Corte do Céu e serve ao Rei, que por sua vez, é a consciência iluminada, a Quinta Linha idealmente Yang, e já está voltado para sua ação enquanto Sábio, a Sexta Linha, que é Yin e devocional e abnegada e humilde e que conclui o Trigrama do Céu em si e o Hexagrama como um todo.
E encontraremos um tom de solidariedade e de continuidade da Quarta Linha, a Linha do Ministro, a Terra no Trigrama do Céu, o começo da ascensão ao Céu, em relação às Linhas Segunda e Terceira: o Ministro já é um passo a mais na expansão da consciência almejada e trabalhada através o Homem da Terra e bem concretizada, enquanto Trigrama da Terra, no Céu da Terra, o lugar de conclusão do Trigrama da Terra e do aprontamento para cruzar a ponte que levará ao Trigrama do Céu. A Segunda Linha é Yin e devocional e abnegada e possui a Receptividade do Receptivo que encontramos na Quarta Linha; e a Terceira Linha é Yang e possui a Força do Criativo para fusionar-se com a Receptividade do Receptivo da Linha Yin do Ministro, da Terra do Céu, a Quarta Linha.
Quinta Linha
_______ Linha Yang , do Homem do Céu, advinda de K'an, A Água
___ ___ Sexta Linha, o Céu no Trigrama do Céu, a Linha do Sábio
_______ Terceira Linha, o Céu no Trigrama da Terra, a Linha da Fronteira
A Quinta Linha é idealmente Yang e ocupa o Lugar do Homem do Céu, o Homem Sagrado que potencialmente possui a iluminação da consciência e por esta razão, pode ser chamado de Rei. A Quinta Linha é o apogeu, o auge do Hexagrama e com muita freqüência possui a Governança do mesmo.
Por ser a culminância do trabalho de ampliação da consciência que encontramos na Segunda Linha, a Linha do Homem da Terra, Linha Yin, existe entre a esta e a Quinta Linha uma imensa correspondência - talvez a mais acentuada correspondência que podemos encontrar entre as Seis Linhas do Hexagrama e não é incomum encontrarmos Hexagramas com a Governança para uma Linha ou outra ou mesmo, para ambas.
Todo esse tom de culminância de todos os trabalhos realizados pelas Linhas anteriores está implícito na Quinta Linha: a Primeira Linha, mesmo sendo Yang, traz em si a Força do Criativo para dar inicio ao Hexagrama que encontrará seu amadurecimento plena na Quinta Linha; a Segunda Linha, é o Homem da Terra que se fusiona com o Homem do Céu, realizando seu Caminho da Iluminação; a Terceira Linha conclui o Trigrama da Terra em todas suas realizações e seu trabalho - através a sua Linha idealmente Yang e que possui a Força do Criativo - é o de transpor a ponte que o separa do Trigrama do Céu de forma que as realizações todas do Trigrama da Terra possam ser bem concretizadas no Trigrama do Céu; a Quarta Linha é idealmente Yin e por esta razão, é Receptiva no acolhimento de todo o Trigrama da Terra e leva todas essas realizações até o Rei, a Quinta Linha, por atuar a Linha da Terra do Céu, a Quarta Linha, enquanto o Ministro, o homem do povo que já se encontra na Corte do Céu e serve ao Rei.
Finalmente, encontraremos um imenso tom de solidariedade e de continuidade e até de correspondência, eu diria, entre a Quinta Linha e a Sexta Linha. A Quinta Linha, como vimos, é a Linha idealmente Yin que atua enquanto a culminância do Hexagrama por ser o Lugar do Rei, o Homem do Céu que conquistou, potencialmente, a iluminação de sua consciência e por estar trilhando seu Caminho da Iluminação. No entanto, a Sexta Linha, a Linha do Sábio no Lugar do Céu no Trigrama do Céu, idealmente Yin e humilde e abnegada, já pode estar trilhando, potencialmente, a Caminho da Liberação ou Imortalidade - e por isso está pronta para adentrar o Vazio, está pronta para - após sete etapas - dar inicio a um novo Hexagrama, por poder atuar enquanto Co-Criadora da Criação do Mundo da Manifestação.
A verdade é que todas as Linhas são imensamente voltadas para suas solidariedades com a Quinta Linha - cada qual através sua própria forma de ser e todas atuando no sentido da grande culminância do Tema do Hexagrama acontecendo, potencialmente, através a Quinta Linha. Apenas que podemos compreender que a Segunda Linha possui um tom de maior correspondência com a Quinta Linha - porque ambas falam do Homem (Homem da Terra e Homem do Céu) e que a Sexta Linha já está se distanciando da Quinta Linha no sentido de que já ultrapassou os louros da glória, digamos assim, a consciência iluminada em Linha Yang da Quinta Linha e já está voltada para a entrada no Vazio encontrado através a Linha Yin da Linha do Sábio, a Sexta Linha.
Sexta Linha
___ ___ Linha Yin, do Céu do Céu, advinda de Tui, O Lago
___ ___ Sexta Linha, o Céu no Trigrama do Céu, a Linha do Sábio
_______ Terceira Linha, o Céu no Trigrama da Terra, a Linha da Fronteira
A Sexta Linha é idealmente Yin e ocupa o Lugar do Céu no Trigrama do Céu, concluindo não somente o Trigrama do Céu como também o Hexagrama, como um todo. Por estas razões, é chamada de Linha do Sábio, aquele que já conquistou a sua Iluminação, na Quinta Linha, a Linha do Homem do Céu, a Linha do Rei, e está já trilhando seu Caminho da Liberação ou Imortalidade, ou seja, adentrando seu Vazio, se retirando do Hexagrama e também voltado para seu retorno - após sete etapas - para fundamentar um novo Hexagrama.
A Sexta Linha tem correspondência com a Primeira Linha e com a Terceira Linha do Trigrama da Terra - sendo ambas Yang fazem boa harmonização com a Linha Yin do Sábio e cumprem seus papéis de fundamentação do Trigrama da Terra e sua conclusão, enquanto a Sexta Linha cumpre seu papel de conclusão não somente do Trigrama do Céu como também do Hexagrama, como um todo. Da mesma forma, a Quarta Linha também possui boa solidariedade com a Sexta Linha - embora ambas sejam Yin e receptivas - porque o Ministro cumpre seu papel de integrar o Trigrama da Terra com o Trigrama do Céu e de bem fundamentar este último de forma que a Sexta Linha terá que apenas concluir todos esses trabalhos.
A Sexta Linha possui boa solidariedade com a Segunda Linha - mesmo que ambas sejam Yin e receptivas - porque a Sexta Linha é a conclusão do imenso esforço já podendo ser antevisado desde o Homem da Terra no sentido da busca de seu caminho espiritual, que é cumprido, em sua Iluminação, na Quinta Linha e em sua Liberação ou Imortalidade, na Sexta Linha.
Em relação à Quinta Linha, a Sexta Linha possui o tom da solidariedade, sim, e da continuidade porque é a Linha do Sábio que traz uma conclusão ao trabalho espiritual já bem realizado pela Linha do Rei, a consciência expansionada. Porém, a Sexta Linha já está se distanciando da Quinta Linha no sentido de que já ultrapassou os louros da glória, digamos assim, a consciência iluminada em Linha Yang da Quinta Linha e já está voltada para a entrada no Vazio encontrado através a Linha Yin da Linha do Sábio, a Sexta Linha.
Lao Tse nos diz, em seu Capítulo 9 do Tao Te Ching:
O que é mantido cheio não permanece até o fim
Riqueza e nobreza somadas à arrogância
Concluir o nome, terminar a obra, retirar o corpo
Linha a Linha
A Primeira Linha
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Chi Chi, Após a Conclusão
A Primeira Linha do Hexagrama, a Linha Yang da Terra, por pertencer ao rés do chão da Terra, o Trigrama da Terra ou Interior, é idealmente Yang ao nos revelar a Luz de Ch’ien, O Criativo, penetrando a Terra, K’un, A Não-Luz, e fecundando-a, trazendo a renovação da vida.
A Linha inicial provém do mergulho da Sexta Linha após ter completado as seis etapas de algum Hexagrama anterior. Assim, a Primeira Linha é a sétima etapa de um ciclo que nos revela o Retorno da Luz, assim como acontece no Hexagrama Fu, O Retorno da Luz, O Ponto de Transição., Terra sobre Trovão. Neste Hexagrama, a Primeira Linha é a governante do Hexagrama.
Fu, o Retorno da Luz
O retorno é o movimento do Caminho
Fu, O Retorno da Luz, é a imagem subjetiva de Chen, O Trovão, O Filho mais Velho, O Incitar, A Primavera, O Começo, O Insight, O Inesperado, O Desabrochar – aquele que empresta sua Linha Yang da Terra para compor o Hexagrama de Linhas idealmente perfeitas.
A Terra, K’un, impregnada pela Luz do Criativo, Ch’ien, o Céu, tece o universo, a partir de seu Vazio, de sua Não-Luz.
Dessa maneira, a Primeira Linha revela esse sentimento de algo que está para acontecer, algo que está começando, algo que se encontra ainda e apenas em seus primórdios....
A Primeira Linha é a base da construção do Hexagrama a vir-a-ser, é seu alicerce – sendo por isso nomeada de Linha da Terra do Trigrama da Terra. É a estrutura do Hexagrama. Dessa forma, é idealmente Yang.
Lao Tse nos diz, em seu Hexagrama 64 do Tao Te Ching:
Realiza-se a partir de antes da existência
Dentro do Hexagrama, existe a correspondência e inter-relação entre as Linhas. A Primeira Linha se corresponde sempre com a Quarta Linha, já no Trigrama do Céu. Essa correspondência se dá através de alguns fatores:
- A Primeira Linha é a Linha da Terra do Trigrama da Terra. A Quarta Linha é a Linha da Terra do Trigrama do Céu. Então, ambas dão início a uma qualidade de trigrama dentro do Hexagrama.
- A Primeira Linha é idealmente Yang e encontra na Quarta Linha idealmente Yin o seu oposto complementar.
Também a Primeira Linha se inter-relaciona com a Sexta Linha – por serem ambas pertencentes aos limites do Hexagrama, sendo que a Primeira Linha sempre fala dos primórdios do Hexagrama enquanto a Sexta Linha sempre fala do término do mesmo.
De qualquer maneira, a Primeira e a Sexta Linhas estarão sempre interligadas porque uma é fruto da outra, ou seja, quando um Hexagrama termina, a Sexta Linha aparece novamente como Primeira Linha de um novo Hexagrama – é a eterna mutação - I, mutação.
O principal atributo da Primeira Linha é representar o Tesouro do Espírito do Trigrama da Terra para todo o Hexagrama. O Tesouro do Espírito do Trigrama da Terra nos revela todo o conhecimento e sabedoria que movem o Homem (a Segunda Linha) alcançar o Princípio Primordial, O Tao do Trigrama da Terra, o ápice da evolução na encarnação – porém ainda limitada pela Terra e no entanto, já preparando o Homem para galgar o Trigrama do Céu.
Síntese da Primeira Linha:
A Linha da Terra do Trigrama da Terra, idealmente, é Yang, por representar a Força do Criativo ao dar início a um novo Hexagrama.
Sua correspondência mais direta é com a Quarta Linha - por ambas atuarem enquanto começo de um novo Trigrama. A Primeira Linha também se corresponde com a Sexta Linha, pelo fato de que ambas ocupam os lugares-limites do Hexagrama. A Primeira Linha vem falar sobre o começo da situação apresentada no Hexagrama, como um todo.
A Segunda Linha
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Chi Chi, Após a Conclusão
A Segunda Linha do Hexagrama, Linha Yin do Homem do Trigrama da Terra ou Interior, nos traz a fecundidade de K’un, A Mãe, A Terra, mergulhando no centro de Ch’ien, O Céu, o Criativo. Assim nascem os olhos de Li, o Fogo, A Lucidez, A Clareza, A Compreensão.
Sendo a Linha do Homem do Trigrama da Terra, essas qualidades mencionadas são agregadas às qualidades primordiais da Linha Yin: Abnegação, Receptividade, Simplicidade, Humildade, Abrangência, Coletividade.
Reunindo todas essas qualidades, podemos compor o Hexagrama Tung Jên, Comunidade com os Homens onde o Li, O Fogo, recebe a visita de seu Pai, Ch’ien, O Céu. Comunidade com os Homens nos fala da reunião dos homens sob o céu, em comunidades, grupos, cidades, organizações. Neste Hexagrama, a Segunda Linha, a Linha Yin da Terra, o lugar do Homem da Terra, divide a governança do Hexagrama juntamente com a Quinta Linha:
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Tung Jên, Comunidade com os Homens
O Homem do Trigrama da Terra é o homem simples, o homem do povo... É também o Homem em sua pessoalidade, em sua singularidade, em sua interiorização. A Segunda Linha apresenta o Homem começando a conhecer a sua consciência em sua vida na Terra e parte em busca do desenvolvimento desta consciência - algo que lhe acontecerá na Quinta Linha, potencialmente.
Sendo a Segunda Linha idealmente Yin, esse homem procura seguir seu Caminho de devoção, trabalho e humildade. Ao mesmo tempo, a Clareza e a Lucidez de Li, O Fogo, dotam esse homem de força e perseverança para alcançar o Trigrama do Céu, já trazendo consigo o Tesouro do Espírito adquirido na Linha Primeira.
Dentro da correspondência de Linhas, a Segunda Linha, a do Homem do Trigrama da Terra, se relaciona diretamente com a Quinta Linha, a do Homem do Trigrama do Céu. Neste caso, a Segunda Linha é o funcionário do reino e a Quinta Linha, o rei. A Segunda Linha é o discípulo perseverante e humilde, e a Quinta Linha é o mestre que lhe ensina o Caminho a ser realizado através do alcance do Princípio Primordial da Terra (Terceira Linha) e da estruturação em nível espiritualmente e conscientemente mais elevado com o Tesouro do Espírito do Trigrama do Céu (a Quarta Linha).
Idealmente, a Segunda Linha é Yin (o Homem da Terra) e almeja alcançar a Quinta Linha (o Homem do Céu) – idealmente Yang, como oposto complementar - e se tornar o Homem Sagrado.
Síntese da Segunda Linha:
A Segunda Linha é idealmente Yin e Receptiva, Devocional, Abnegada, e se corresponde com a Quinta Linha idealmente Yang e Forte.
A Segunda Linha é o lugar do Homem da Terra, aquele que está em busca da ampliação de sua consciência, é um lugar mais pessoalizado. Sua correspondência se dá com a Quinta Linha, que é o lugar do Homem do Céu, aquele que já possui sua consciência iluminada e por isso é denominado de Rei: é um lugar mais socializado.
A suavidade é a atuação do Caminho (2)
A Terceira Linha
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Chi Chi, Após a Conclusão
A Terceira Linha do Hexagrama, Linha Yang do Princípio Primordial do Trigrama da Terra, é a Linha que nos revela a ponte entre o mundo da matéria e o mundo do espírito, entre o Trigrama da Terra ou Interior e Trigrama do Céu ou Exterior.
O Céu do Trigrama da Terra é representado por Ken, A Montanha. A Montanha é a Quietude, o sentar-se no silêncio; é o Mestre que, em sua meditação, deixa-se permear pela Luz constante do Tao e que aprende, com o Princípio Primordial do Trigrama da Terra, a exercer sua Virtude e alcançar o Trigrama do Céu.
Por se encontrar na transição entre a Terra e o Céu, a Terceira Linha precisa ser Yang, forte, forte e determinada para poder superar todos os obstáculos inerentes a essa transição.
Dessa maneira, Ken, A Montanha, que doa sua Linha Yang para formar o Hexagrama com a composição ideal de Linhas, é considerado o Mestre, ou seja, já percorreu o Caminho da Primeira Linha apreendendo o Tesouro do Espírito; já tornou-se o Homem conscientizado de sua encarnação e de seu papel na Terra.....
E agora, no alto da Terceira Linha, o cume do Trigrama da Terra, aprofunda-se em sua escalada espiritual.
Os atributos de Ken, A Montanha, levam-no a receber sua Mãe, K’un, A Terra, e juntos, formam o Hexagrama Ch’ien, Modéstia, onde a única Linha Yang – Terceira Linha, a do Céu do Trigrama da Terra – se torna a Linha governante do Hexagrama, com o texto:
"Um homem superior, de mérito e modesto, leva tudo à conclusão. Boa fortuna."
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Ch’ien, Modéstia
A Terceira Linha, o Princípio Primordial do Trigrama da Terra, O Tao da Terra, corresponde-se com a Sexta Linha, o Princípio Primordial do Céu, O Tao do Céu. Ambas são Linhas de finalização e transição.
A Terceira Linha é idealmente Yang e assim precisa ser para ter força suficiente para galgar a fronteira entre o Trigrama da Terra e o Trigrama do Céu, em seu processo ascensional através o Hexagrama. A Sexta Linha é idealmente Yin e ocupa um lugar de conclusão não somente do Trigrama do Céu - e, assim, encarna a Linha do Sábio que é humilde, abnegado e disposto a Retirar-se, sair do Hexagrama, adentrar o Vazio (e realizar-se, no eterno retorno, como Primeira Linha de um outro Hexagrama).
A Terceira Linha, pode – e deve – ascensionar ao Céu, ou seja, realizar a ponte fronteiriça entre o Trigrama da Terra e o Trigrama do Céu.
A Sexta Linha – a Linha do sábio – pode retornar ao próprio Hexagrama (como veremos em várias fases) ou pode mergulhar no Vazio para se tornar a Primeira Linha de um novo Hexagrama...
A Terceira Linha, Linha Yang do Princípio Primordial do Trigrama da Terra, também se relaciona com a Quarta Linha – o Tesouro do Espírito do Trigrama do Céu. Ambas são Linhas de transição, apenas que nesse caso, a transição pode acontecer com as Linhas evoluindo ou involuindo... porém, idealmente, podendo bem se fusionar através as Linhas Yang e Yin, da Terceira Linha e da Quarta Linha.
Sempre a Terceira Linha, sendo Yang, estará idealmente se relacionando com seu oposto complementar, ou seja, as Linhas Yin que ocupam o quarto e o sexto lugares no Hexagrama. Em termos de seu relacionamento de correspondência com a Primeira Linha, idealmente Yang, esta situação pode acontecer no sentido de a Terceira Linha conclui o Trigrama que foi iniciado pela Primeira Linha. No entanto, ambas são Yang, idealmente, e isso pode trazer alguma contradição em suas ações.
Síntese da Terceira Linha:
Idealmente, é uma Linha Yang e Forte para superar as situações fronteiriças existentes entre a Terra e o Céu.
E, exatamente por estar em posicionamento fronteiriço no Trigrama da Terra, relaciona-se bem tanto com a Quarta Linha, idealmente Yin (que também atua como Linha fronteiriça porém já dentro do Trigrama do Céu) como com a Sexta Linha, idealmente Yin (por serem ambas - Terceira e Sexta Linhas, a conclusão dos Trigramas da Terra e do Céu).
A Quarta Linha
Chi Chi, Após a Conclusão
A Quarta Linha do Hexagrama é a Linha Yin do Tesouro do Espírito do Trigrama do Céu, a Linha da Terra do Trigrama do Céu, e nos revela os primórdios, a estruturação do Trigrama do Céu para que o Homem Sagrado possa, corrigindo seu destino, seguir seu rumo certo em direção ao Tao.
Sendo uma Linha idealmente Yin, a Quarta Linha deve atuar com humildade e abnegação, realizando a ponte de transição entre o Trigrama da Terra e o Trigrama do Céu e sendo receptivo à esta transição e ao mesmo tempo, levando essa situação até a Quinta Linha, lugar de consciência iluminada, a Linha do Rei.
O I Ching a denomina de Linha do ministro, aquele que está ao lado do rei, fazendo cumprir suas ordens. Assim, a Linha do ministro é Yin e abnegada enquanto a Linha do rei, a Quinta Linha, é forte e magnífica, sendo idealmente Yang. O rei é a consciência iluminada enquanto o ministro é aquele que já realizou a transição entre a Terra e o Céu mas que ainda se encontra na posição de discípulo, de aprendiz, de servidor de seu mestre. A Quarta e a Quinta Linhas são, portanto, Solidárias.
A Linha idealmente Yin que ocupa a quarta posição no Hexagrama é doada por Sun, O Vento, A Madeira. Sendo a Suavidade um dos atributos de Sun, o Vento, A Madeira, essa Linha Yin pode ser bem identificada dentro do Hexagrama Hsiao Ch’u, O Poder de Domar do Pequeno, onde apenas uma Linha Yin – e numa posição fraca – detém cinco Linhas Yang. Essa contenção só pode acontecer através da suavidade. A Linha Yin na Quarta posição é a Diretriz Constituinte ou Co-governante do Hexagrama enquanto a Quinta Linha ganha a governança do mesmo.
Assim, a Quarta Linha, mesmo sendo Yin e suave, faz a ponte entre a consciência iluminada, o rei, como também entre a sabedoria realizada na Sexta Linha e tudo aquilo que existe no Trigrama da Terra: o Conhecimento, o Homem e o Tao da Terra.
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Hsiao Ch’u, O Poder de Domar do Pequeno
A Quarta Linha é a guardiã do Tesouro do Espírito do Céu: são os ensinamentos e sabedoria contidos nos Textos Sagrados, pertencente ao Trigrama do Céu.
Neste aspecto, a Quarta Linha se corresponde com a Primeira Linha. Ambas são guardiãs do Tesouro do Espírito. A Primeira Linha, no entanto, guarda a sabedoria e os ensinamentos contidos nos livros da Terra, pertencentes aos conhecimentos da Terra., enquanto a Quarta Linha já vem assimilando a sabedoria e os ensinamentos contidos nos livros do Céu, pertencentes aos conhecimentos do Céu - por estar posicionada grudada à Quinta Linha, a Linha da Consciência Iluminada.
Fundamentalmente, a Quarta Linha se relaciona intensamente com a Quinta Linha. De tal forma que sempre que Sun, O Vento, A Madeira, está presente no Hexagrama na qualidade de Trigrama do Céu, nunca a Quarta Linha detém a governança do Hexagrama. Em alguns casos, apenas a co-governança.
A Quarta Linha nos ensina a Virtude da Humildade e o curvar-se diante da consciência iluminada.
Síntese da Quarta Linha:
Idealmente, é uma Linha Yin - por ter que atuar com Receptividade tanto em relação ao Trigrama da Terra que vem em ascensão quanto em relação à Quinta Linha, que é o lugar da Consciência Iluminada.
Sua correspondência se dá com a Primeira Linha, o lugar da Terra no Trigrama da Terra enquanto a Quarta Linha é o lugar da Terra no Trigrama do Céu - ou seja, ambas são voltadas para a estruturação do Trigrama ao qual servem como o início da situação (sendo que a Quarta Linha aglutina estas questões advindas do Trigrama da Terra, como um todo, e as leva para serem realizadas no Trigrama do Céu).
Curvar-se permite a plenitude
A Quinta Linha
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Chi Chi, Após a Conclusão
O Caminho é o Vazio (5)
A Quinta Linha do Hexagrama é a Linha Yang do Homem Sagrado do Trigrama do Céu. O Homem Sagrado é aquele que possui a consciência iluminada A consciência iluminada, no I Ching, é denominada de rei. O rei reina sobre seu reino enquanto a consciência iluminada reina sobre o corpo que recebe a Alma que o protege e guarda.
O Caminho é grande
A Quinta Linha é a Linha Yang e contínua que Ch’ien, O Pai, O Céu, doa ao seu Filho, K’an, A Água, A Lua, A Alma, O Sopro Primordial, Os Segredos, Os Mistérios, O Abismal, A Sabedoria.
K’an, A Água, tem sua Linha do meio envolvida pelas Linhas Yin, de K’un, sua Mãe, A Terra. Os atributos da Linha Yin são, entre outros, a Humildade, a Abnegação, a Docilidade, a Coletividade, o Receptivo, o Vazio, a Não-Luz.
Assim, para que o rei, a consciência real e iluminada, possa reinar harmoniosamente, é preciso ser circundado pela abnegação e serviço de todos aqueles que o rodeiam..... Sendo assim, K’an, A Água, juntamente com sua Mãe, K’un, O Receptivo, formam o Hexagrama Pi, Manter-se Unido, A União, que é o Hexagrama da solidariedade. A Linha Governante do Hexagrama é a Linha Yang na quinta posição:
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Pi, Manter-se Unido, A União, Solidariedade
A Quinta Linha é a Linha do Homem Sagrado, aquele que se encontra rumo ao Tao. Potencialmente, ele já possui a Iluminação, a consciência iluminada e por isso, quase sempre, a Quinta Linha é a governante do Hexagrama.
O Homem Sagrado é bem sucedido em ter elaborado e vivenciado todas as Linhas anteriores do Hexagrama e por isso mesmo é o responsável por todos aqueles que estão atrás de si, em seus processos evolutivos ao longo do Hexagrama, como também por aquele que se encontra á frente de si, o sábio da Sexta Linha, que já está prestes a se retirar do Hexagrama.
Sendo o Homem do Trigrama do Céu, a Quinta Linha, Yang, se corresponde naturalmente com a Segunda Linha, Yin, do Homem do Trigrama da Terra. O Homem do Céu possui uma atuação mais exteriorizada, mais socializada; enquanto o Homem da Terra possui uma atuação mais interiorizada, mais pessoalizada. O Homem da Terra, a Segunda Linha, está em seu encalço de ampliação de sua consciência; enquanto a Quinta Linha, o Homem do Céu, potencialmente já possui esta ampliação de consciência.
No entanto, para que o Homem do Céu possa exercer sua posição de Rei, é preciso que o Homem da Terra exerça sua posição de Homem do Povo. E a realidade ao inverso também existe, é claro: para que o Homem da Terra possa exercer sua posição de Homem do Povo, aquele que está em busca de sua iluminação, é preciso que exista o Homem do Céu, em seu exercício de Rei, aquele que já possui, potencialmente, sua iluminação.
A Quinta Linha é o recurso da Segunda Linha e vice-versa, pois assim nos diz Lao Tse, em seu Capítulo 27 do tao Te Ching:
O homem bom é mestre daquele que não é bom
Quem não valoriza seu mestre e quem não ama seu recurso
Também essa correspondência é importante porque a Linha Yang da Quinta Linha aliada à Linha Yin da segunda posição formam os ouvidos e olhos atentos do Homem Sagrado, aquele que a tudo vê e a tudo ouve – tanto no Trigrama do Céu quanto no Trigrama da Terra, em virtude de sua ampliação de consciência...
Essas imagens dos olhos e ouvidos – trazidas por Li, O Fogo, e K’an, A Água, também aparecem no Hexagrama Nuclear extraído de Chi Chi, Após a Conclusão, o Hexagrama com a composição ideal de Linhas.
A verdade é que também a Quinta Linha é correspondente direta com a Sexta Linha - pelo fato de que o Rei, a consciência iluminada do Homem do Céu atuando na Quinta Linha, acaba se realizando enquanto o Sábio, aquele que ocupa o lugar da Sexta Linha, o Céu no Trigrama do Céu, a conclusão da situação do Hexagrama e de toda a evolução das Linhas. São Linhas consideradas como Solidárias.
Síntese da Quinta Linha:
A Quinta Linha é idealmente Yang - plena de força e de ação contínua e iluminada, por ser o lugar onde a plenitude da consciência existe potencialmente e, por esta razão, é considerada a Linha do Rei e quase sempre é a Linha governante do Hexagrama.
A Quinta Linha, idealmente Yang e pertencente ao Homem do Céu, se corresponde com a Segunda Linha, idealmente Yin e pertencente ao Homem da Terra.
Existem momentos em que a Quinta Linha também se corresponde com a Sexta Linha - quando tudo está completo e o Rei pode tornar-se o Sábio e realizar sua transmutação de Iluminação Yang para o Vazio Yin.
A Sexta Linha
___ ___ Sexta Linha
Chi Chi, Após a Conclusão
A Sexta Linha do Hexagrama é a Linha Yin do Princípio Primordial do Trigrama do Céu, estando, assim, muito próxima ao sopro do Tao. A Linha Yin demonstra Devoção, Abnegação, Humildade, Não-Luz, o Vazio, a Receptividade.
Curvar-se permite a plenitude (3)
Assim o Homem Sagrado nunca age como grande
É a Linha do Sábio, aquele que, por ter percorrido todas as Linhas do Hexagrama, possui a consciência iluminada e infinita, podendo, então, processar seu corpo, seu Caldeirão, até transmutar-se em Corpo de Luz e alcançar a Imortalidade.
Assim,
Tui, O Lago, A Alegria, O Espelho do Céu, A Filha mais Jovem, doa sua Linha Yin do Céu para formar a Sexta Linha do Hexagrama com a composição ideal de Linhas.
E por ser o Outono, o Oeste, o tempo da retirada da vida, Tui, O Lago, encontra-se mais próxima ao Céu e por ser um espelho, reflete o Céu até sua maior profundidade, como acontece no Hexagrama Kuei, Irromper, Determinação, Antes da Plenitude da Luz. Em Irromper, encontraremos a Linha Yang na quinta posição como Linha Governante e encontraremos a Linha Yin na sexta posição como a Diretriz Constituinte, ou Linha Co-Governante do Hexagrama:
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Kuei, Irromper, Determinação, Antes da Plenitude da Luz
Sendo o ápice do Hexagrama, a Sexta Linha encontra-se diante da Roda da Vida.
Dependendo de como as Linhas são estruturadas dentro do Hexagrama, a Sexta Linha pode culminar sua sexta etapa do ciclo de vida como um sábio que se apronta para ascender aos céus, bem como pode apenas deixar que seu caminho se esvaia, termine por si mesmo, carente de cuidados e atenção. De qualquer maneira, a Sexta Linha é idealmente Yin e por isso deve ser Receptivo, Abnegado, Devocional, e entrar no Vazio.
A Sexta Linha pode – dentro da Roda da Vida – retornar, na sétima etapa de seu ciclo, formando a Primeira Linha de um novo Hexagrama. Dessa forma, a primeira e a Sexta Linhas se correspondem através de suas posições limítrofes – embora uma represente o começo e a outra represente o término de uma situação imajada pelo Hexagrama...
Como já vimos anteriormente, também a Sexta Linha se relaciona com a terceira – devido ao fato de ambas representarem o Céu do Trigrama e o Princípio Primordial do mesmo.
Em relação à Quinta Linha, a Linha do rei, da consciência iluminada, sendo a Sexta Linha a Linha do sábio, muitas vezes ambas as Linhas se inter-relacionam - em Solidariedade -, uma dando suporte e conselhos à outra. O Rei é aquele que reina em seu reino, ou seja, ocupa uma posição socializada, é o centro do Trigrama do Céu, é o Homem do Céu e sua Linha é Yang e Forte, Iluminada, Criativa. O Sábio ocupa o lugar do Céu no Trigrama do Céu e está diante de sua Retirada - mesmo que ainda pertença a uma posição socializada porém dentro de uma postura de Linha Yin, ou seja, atuando sua humildade, sua receptividade, sua devoção, sua abnegação.
Síntese da Sexta Linha:
A Linha do Sábio, idealmente, é uma Linha Yin - pois possui o Vazio e por isso, pode Retirar-se do Hexagrama, tendo cumprindo todas suas funções ao longo da escalada ascencional das Linhas.
Corresponde-se com a Terceira Linha, o Céu da Terra, a última Linha do Trigrama da Terra e ainda Linha Yang cheia de força para poder adentrar o Trigrama do Céu. Porém, a Sexta Linha já é Yin e possui a Abnegação de nada mais querer, possui o Vazio: em sendo a última Linha do Trigrama do Céu - e a última Linha do Hexagrama - tudo já foi concluído, dentro da dimensão que se encontra; e por esta razão, pode retirar-se para formar um novo Hexagrama ou pode ascender.
As LINHAS do Hexagrama
As Linhas - Seis Linhas - de um Hexagrama são aquelas que tratam das questões voltadas para a Luz e a Não-Luz, para o Sublime Yang e para o Sublime Yin, para Ch'ien, o Céu, o Pai, o Criativo, e para K'un, a Terra, a Mãe, o Receptivo.
Portanto, as Três Linhas de um Trigrama realizam a Imagem de um dos Oito Entes da Família do Céu e da Terra. E sabemos que o entrelaçamento entre essas Oito Imagens - ou Oito Trigramas - fazem acontecer os Hexagramas Repetidos (cada Ente realizando o Encontro consigo mesmo) e os restantes 56 Hexagramas, no Grande Baile de Arquétipos realizados a partir dos Entes Familiares todos, entre si!
Os Textos das Linhas foram compostos posteriormente à composição inicial do Livro das Mutações, do I Ching.
Os Textos das Linhas
Os Textos das Linhas vão sendo compostos a partir de algumas questões intrínsecas pertencentes ao Hexagrama, seja na continuidade da idéia, do conceito central formulado pelo Julgamento ou pelo simbolismo exposto na Imagem.
A cada Linha - sempre de baixo para cima, sempre começando a partir da Primeira Linha do Trigrama da Terra, depois Segunda Linha, Terceira Linha..... -, o Texto vai expondo cada situação voltada para o Tema fundamental de posicionamento de cada Linha bem como levando em consideração suas Correspondências e/ou Solidariedades e se as Linhas estão apresentando-se dentro da correção ideal das mesmas (Primeira Linha Yang, Segunda Linha Yin, Terceira Linha Yang, Quarta Linha Yin, Quinta Linha Yang, Sexta Linha Yin) e se as correspondências e/ou solidariedades também assim o fazem.
E, certamente, também devemos levar em conta, na leitura e interpretação de cada Linha, se estas estão entrelaçadas com os Temas apresentados pelas imagens dos Trigramas Nucleares (bem como com o Hexagrama Nuclear inserido no Hexagrama Original).
Não é difícil acontecer o fato de não exatamente compreendermos o que determinada Linha quer nos dizer - no caso de o Hexagrama Original, básico, a resposta oracular, tenha nos oferecido uma ou mais Linhas Mutáveis, em Mutação dentro da plenitude do Sublime Yang ou do Sublime Yin (este Tema será tratado, sintetizadamente, mais adiante, e bem mais aprofundadamente, em Capítulo vindouro).
O I Ching, o Livro das Mutações, com a tradução do chinês para o alemão de Richard Wilhelm, nos oferece Três Livros, sendo que o Primeiro é o texto em si do Mestre e os comentários do discípulo (Wilhelm); o Segundo são as explicações sobre o I Ching primordial; e o Terceiro nos apresenta o I Ching repetindo o Primeiro Livro em seus textos porém introduzindo importantes Comentários sobre cada um dos Hexagramas em seus Julgamentos, em suas Imagens e em suas Linhas.
Eu penso que muitas vezes, este Terceiro Livro é fundamental para nossa compreensão mais a fundo sobre determinados Textos de Linhas que não nos parecem simples, à primeira vista. É porque Wilhelm acrescenta Comentários realmente valiosos em termos da estrutura fundamental de cada uma das circunstâncias que aparecem no I Ching, o Livro das Mutações - fundamentalmente quando se tratam das Linhas!
Neste sentido, volto a trazer ao Caminhante o começo de meu Prólogo, neste livro O Fio da Meada, o I Ching do Caminho do Céu:
O Fio da Meada não tem a pretensão de ser uma tradução e/ou interpretação dos textos relativos ao I Ching, o Livro das Mutações. Se assim fosse, esse não seria seu título...
O Fio da Meada tem, sim, a pretensão de trazer à tona a estrutura fundamental de formação do I Ching, desde os tempos imemoriais, cerca de cinco a seis mil anos atrás, quando os sábios chineses começaram a estudar e descobrir e fundamentar a relação Céu e Terra ...
Ou seja, minha intenção é a de demonstrar ao Caminhante que tudo no I Ching tem um sentido, tem um porquê e a tentativa de descoberta deste sentido, deste porquê, a meu ver, é fundamental para nossa compreensão inicial do Tratado das Mutações e de tudo aquilo que o Oráculo que consultamos pode nos reservar enquanto Conselho do Mestre.
Em algum lugar, um dia, eu li que Confúcio passou sua vida inteira estudando e se maravilhando com o I Ching e lamentou não ter mais dias de vida para assim fazer - porque o I Ching é como o Poço, o Hexagrama que trata do Vento acolhendo a Água, K’an sobre Sun, Água e Vento e Madeira: jamais deixa de doar a água que nos sacia a sede da vida, tanto no sentido de nossa vida física quanto no sentido de nossa vida intelectual, mental, psicológica, espiritual - a expansão da consciência é infinita e iluminada e vai galgando seus degraus....
Lao Tse, o Mestre do Tao, nos diz, em seu Capítulo 64 do Tao Te Ching:
Uma longa jornada começa debaixo dos pés
Linhas Governantes e Linhas Co-Governantes
As Linhas - Seis Linhas - de um Hexagrama são aquelas que tratam das questões voltadas para a Luz e a Não-Luz, para o Sublime Yang e para o Sublime Yin, para Ch'ien, o Céu, o Pai, o Criativo, e para K'un, a Terra, a Mãe, o Receptivo.
Cada Hexagrama deverá possuir, ao menos, uma Linha chamada Governante ou Diretriz Governante. E também é possível que algum Hexagrama possua uma Linha chamada Co-Governante ou Diretriz Constituinte.
A Linha Co-Governante fala do significado intrínseco do Hexagrama - e não exatamente se prende ao fato de ser idealmente correta ou de atuar enquanto bom caráter ou mau caráter. No texto sobre as Linhas, esta Linha Co-Governante pode ser encontrada através a figura de um pequeno quadrado.
A Linha Governante não exatamente precisa ser idealmente correta porém possui sempre um bom caráter e também traz o sentido do Hexagrama e da Imagem e das demais Linhas ‘em boas rédeas’. A Linha Governante é indicada por um pequeno círculo. Um Hexagrama pode conter mais de uma Linha Governante e isso acontece tanto no mesmo Trigrama quanto nos dois Trigramas - tudo dependendo do sentido intrínseco do Hexagrama.
É bem comum que a Quinta Linha, a Linha do Rei, da consciência iluminada, atue enquanto Linha Governante.
Acontece, porém, de a Linha Co-Governante também atuar enquanto Linha Governante e quando isso acontece o Hexagrama possui apenas uma Linha Diretriz. E neste caso, esta Linha toma o sentido de pequeno círculo, indicativo da Linha Governante do Hexagrama.
I, Mutação
Por tratarem do entrelaçamento do Sublime Yang com o Sublime Yin, as Seis Linhas de um Hexagrama sempre podem apontar para a realidade de Plenitude da Luz e de Plenitude da Não-Luz.
Ou seja, quando uma Linha alcança a intensidade plena de sua Virtude Yang, ela transmuta-se em Linha Yin; e da mesma forma, ao inverso.
Estas questões fazem parte de I, a Mutação - pois estamos estudando o I Ching, ou o Tratado sobre a Mutação, o Livro das Mutações.
Estaremos conversando em Capítulo mais à frente sobre as questões voltadas para as Linhas chamadas de Mutáveis, ou seja, aquelas que estarão formando a continuidade da resposta oracular através um outro Hexagrama, o Hexagrama desdobrado ou complementar.
Exemplo de Hexagrama
K’un, O Receptivo,
"O Caminho é o Vazio" (1)
Entra em cena, K’un, A Terra, A Mãe, O Vazio, A Não-Luz, A Obscuridade, A Devoção, O Receptivo, O Abranger, A Abnegação, A Humildade, A Paz, A Pureza, A Retidão, A Bondade, A Perseverança, A Docilidade, O Povo, O Reino, O Coletivo, As Massas.
K’un, A Terra, encontra-se consigo mesma formando o Hexagrama K’un, O Receptivo, inaugurando os 64 Encontros de Imagens ou 64 Hexagramas do I Ching do Caminho do Céu – do Céu Anterior, do Mundo do Não-Manifestado.
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___ ___ K’un, A Terra, Trigrama Visitante
___ ___ K’un, A Terra, Trigrama Primordial
K’un, A Terra, é a própria significação do Trigrama da Terra.
O Trigrama da Terra, ou Trigrama Primordial, ou Trigrama Inferior, ou Trigrama Interno, é aquele que não apenas dá sustentação ao hexagrama em si – por representar a própria Terra, a base, a estrutura, como também quase sempre nos traz a idéia de algo que se encontra velado, ainda não revelado; coberto, ainda não descoberto.
Diferente do Trigrama do Céu que – por representar o próprio Céu – é aquele que repousa sobre a base, a estrutura do hexagrama em si, como também nos traz, quase sempre, a idéia de algo que se encontra revelado e não-velado, descoberto e não-coberto.
Sendo assim, em K’un, O Receptivo, Terra sobre Terra, existem essas duas qualidades de Trigramas a serem vivenciadas pela Abnegação, pela Humildade, pela Receptividade e Abrangência de K’un, A Terra.
As Virtudes de K’un, A Terra, são as qualidades essenciais do Homem Sagrado. E essas qualidades devem ser vivenciadas tanto dentro dos preceitos da Terra como do Céu.
Na Terra, as Virtudes de K’un, A Terra, levam o Homem Sagrado à compreensão sobre a consagração de seu corpo físico, elevando-o a altos níveis de espiritualidade a ponto de torná-lo um Corpo de Luz - que é o processo de mutação de toda a matéria existente no universo - e libertá-lo da Roda da Vida.
Luz é matéria e assim sendo, é dentro da Terra, da matéria, da encarnação real e vivenciada, que o Homem Sagrado atinge sua Iluminação e sua Liberação, sua Imortalidade, sua Luz própria – sua Consciência infinita e sua Vida infinita!
No Céu, as Virtudes de K’un, A Terra, levam o Homem Sagrado a realizar sua obra, seu nome, sua vida e retirar-se... ou seja, praticar a Virtude da Humildade.
O Julgamento
No I Ching do Caminho do Céu, K’un, O Vazio, A Terra, vai deixando que a Luz do sublime Tao, emanada por Ch’ien, O Céu, O Criativo, a preencha por inteiro – e dessa forma, todos os Filhos e Filhas vão surgindo, perfazendo todos os degraus desse Caminho.
Quando finalmente K’un, A Terra, alcança Ch’ien, O Céu, dá-se a transmutação total do Vazio da Não-Luz em Luz Plena: a Terra retira seu corpo....para tornar-se um Corpo de Luz!
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K’un, A Terra Ch’ien, O Céu
Para tanto, para realizar tão grande tarefa, o I Ching nos diz no Julgamento:
"O Receptivo traz sublime sucesso, propiciado através da perseverança de uma égua."
Em Ch’ien, O Céu, O Criativo, menciona-se o dragão. O dragão voa nos céus.
Em K’un, A Terra, O Receptivo, menciona-se a égua. A égua vive na terra. Na realidade, a vaca é o animal de K’un, A Terra, em função de sua mansidão, de sua docilidade. No entanto, quando se trata do Hexagrama K’un, O Receptivo, a Terra repetida no Trigrama da Terra e no Trigrama do Céu nos traz a idéia de vastíssima extensão de terra – e nesse caso, é a égua, animal terrestre e rápido, que é mencionada no Julgamento.
Outras Virtudes também pertencem a K’un, A Terra, como a não-ação, o não-desejo, o desapego, a simplicidade....
"O Caminho é uma constante não ação
No I Ching, se diz no Julgamento: "Se o homem superior empreender algo e tentar dirigir, ele se desviará"
Assim, a não-ação e o não-desejo são essenciais de serem compreendidos. A não-ação não significa nada fazer. Significa fazer o que e quando deve ser feito de acordo com a naturalidade do momento. É a "Misteriosa Virtude". E fundamentalmente, fazer, realizar, sem se apegar, sem querer para si – esse é o não-desejo
"O que gera e cria,
O I Ching continua, no Julgamento: "porém, se ele seguir, encontrará orientação."
Dentro da não-ação, de acordo com a naturalidade do momento e das circunstâncias, algo deve ser realizado.... Primeiramente, a ação, a realização, são Virtudes de Ch’ien, O Céu, O Criativo. À Terra, K’un, cabe ser conduzida, através da Docilidade e da Abnegação que lhes são essenciais. Dessa forma, a orientação encontrada virá através do seguir o silêncio, a calma, a paz interior, a interiorização, a meditação, o sentar-se no silêncio.
"É favorável encontrar amigos a oeste e ao sul, evitar amigos a leste e ao norte".
Nessa parte do Julgamento, nós somos remetidos ao Mapa do Mundo da Manifestação ou Céu Posterior onde encontramos Li, O Fogo, O Sol, O Espírito, ocupando o lugar do sul, do verão, do meio-dia, do sol a pino. No oeste, encontramos Tui, O Lago, A Alegria, O Espelho, o outono, o cair da tarde, o por do sol, a retirada....
No sul e no oeste são encontrados amigos com quem realizar o empreendimento porque são levados em consideração o fator trabalho a ser realizado até o final, ou seja, o trabalho a ser realizado pertence ao verão, ao momento de luz do dia, à força empregada e direcionada. A finalização desse trabalhopertence ao outono, ao momento do final do dia, ao descanso da força de trabalho.
Por outro lado, no leste e no norte, amigos devem ser evitados....
Não devemos nos esquecer que K’un, A Terra, ocupa o lugar do sudoeste e que Ch’ien, O Céu, ocupa o lugar do noroeste, dentro do Mapa do Mundo da Manifestação, quando Terra e Céu se retiram de seus postos norteadores e assumem posições mais simples: a Terra antes do por do sol, antes do final, antes do término, antes da retirada; e o Céu, depois do por do sol, trazendo a noite, depois do término, depois da retirada.
No entanto, A Terra ainda continua fazendo parte da integração da natureza da Luz – Luz é matéria – e o Céu continua atuando dentro da Não-Luz para fazer um novo universo, ou dia, acontecer! Dessa forma, Ch’ien, O Céu, o Criativo, em seu posto no noroeste, já inspira o norte (K’an, A Água), o inverno, a meia-noite, a realizar o verdadeiro final para dar início ao verdadeiro re-começo no leste (Chen, O Trovão), na primavera, no raiar do dia, no nascer do sol para uma nova realização de vida acontecer sob a égide de K’un, A Terra, levar a cabo seu trabalho – sem dirigi-lo.
Sendo assim, K’un, A Terra, O Receptivo, procura amigos que lhe ajudem no trabalho de feitura e finalização daquilo que já existe, sob a inspiração deCh’ien, O Céu.
É também importante observamos que são as Filhas que rodeiam K’un, A Terra, no Mapa do Céu Posterior....e a energia feminina é Yin e ReceptivaTambém a parte de cima do Mapa do Mundo da Manifestação – que é a parte do dia e do trabalho - é toda tomada pelo setor feminino da Família do Céu e da Terra; enquanto a parte de baixo – a parte da noite e do repouso - é toda tomada pelo setor masculino, Yang e Criativo!
Por tudo isso, o I Ching conclui o Julgamento: "Uma perseverança tranqüila traz boa fortuna"
A Imagem
As imagens superpostas de K’un, A Terra, nos traz duas vezes a idéia de Espaço: Espaço na Terra e Espaço no Céu.
O Espaço do Trigrama da Terra pode ser entendido como aquele onde estamos assentados e estruturados.
O Espaço do Trigrama do Céu nos traz as Virtudes de K’un, A Terra,: Devoção, Receptividade, Perseverança, Simplicidade, Abrangência, Humildade, Interiorização....a serem vivenciadas por nós em nossa encarnação nesse Planeta de materialização...
Também as imagens repetidas de K’un, A Terra, nos remete à própria natureza da terra, feita de terras mais altas, terras mais baixas....
A Terra, K’un, em sua Simplicidade, lembra o vale, o lugar mais fundo, mias interiorizado – a consciência do Vazio.
Trigramas e Hexagrama Nucleares
O Espírito do Vale e O Orifício Misterioso são imagens que novamente surgem quando revelamos os Trigramas Nucleares inseridos dentro de K’un, A Terra, O Receptivo.
K’un, A Terra, K’un, A Terra,
"A abrangência da Virtude do Orifício,
Sendo o Espírito do Vale a consciência do Vazio, essa consciência, K’un, A Terra, alcança a extremidade da extremidade do universo, onde o Revirão do Universo – O Orifício Misterioso - atua. Esse é o lugar da essência da Luz manifestada através de Ch’ien, O Céu.
Para se alcançar o Orifício Misterioso, é preciso viver as Virtudes de K’un, A Terra, O Abranger, O Vazio.
As Linhas
O I Ching nos acautela quanto ao mal que pode se esconder dentro das Linhas Yin consideradas "obscuras", sem luz. Essa prudência acontece devido ao fato de que K’un, A Terra, dentro do Mapa do Mundo da Não-Manifestação ou Céu Anterior, ocupa o lugar do inverno ou do limite máximo do aparente caminho do sol durante seu trajeto anual.... Esse limite, no oeste do hemisfério norte, é onde se situa o sudoeste - que é para onde K’un, A Terra se muda, se retira, quando do Mapa do Mundo da Manifestação ou Céu Posterior.
Sendo assim, o caminho ascendente das Linhas vai nos indicar que prudência, cautela, humildade e perseverança são fundamentais para se atingir o término – para que novo começo possa acontecer com o retorno do sol em seu caminho em direção ao verão de Ch’ien, O Céu (no Mapa do Céu Anterior) e que se situa no noroeste (no Mapa do Céu Posterior).
A Primeira e a Sexta Linhas são as que mais são avisadas em relação a esse inexorável término: no caso da Primeira Linha, a previsão cautelosa quanto ao final; no caso da Sexta Linha a obrigatoriedade do retorno. A Terceira e a Quarta Linhas temem a transição entre o Trigrama da Terra e o Trigrama do Céu porque não vêem nada, nem atrás nem adiante....é um salto no escuro... A Segunda e a Quinta Linhas nada temem e conservam-se iluminadas dentro do Vazio, abraçadas à Virtude da Humildade. A Segunda Linha é a Linha Governante do Hexagrama: Linha Yin no Lugar do Homem da Terra, em suas Virtudes de Humildade e de Abnegação e de Devoção e de Receptividade.
Linha a Linha
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A Primeira Linha, Terra do Trigrama da Terra, nos revela os primórdios do outono que trará o inverno consigo. K’un, A Terra, no Mapa da Seqüência do Céu Posterior, encontra-se no lugar do sudoeste, o amadurecimento da vida, a preparação para o outono, para o recolhimento e para o sono profundo do inverno, da noite, da vida.
Assim, o I Ching diz: "Quando se caminha pela geada, o gelo sólido não estará longe"
A fragilidade da Primeira Linha se dá pelo fato de ser Yin – quando essa Linha, idealmente, é Yang. Se fosse Yang, sairia da inação, Linha Yin, para a ação, Linha Yang, formando então o Hexagrama Fu, O Retorno da Luz.
Fu, O Retorno da Luz
A verdade é que este Hexagrama, Fu, O Retorno da Luz, somente irá acontecer após a escalada das seis etapas das Linhas Yin do Hexagrama K’un, O Receptivo, acontecer...
Essa é, então, a esperança trazida para a Primeira Linha: apesar de não estar ainda ciente dos perigos que virão, estes certamente virão e serão superados através da previsão correta, da cautela e fundamentalmente da não-ação – Virtude de K’un, A Terra – (que será ratificada na Segunda Linha) para a ação correta no tempo certo novamente poder acontecer, trazendo um novo tempo, um novo Hexagrama!
"Os homens na realização de suas atividades
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A Segunda Linha é a Linha governante do hexagrama. É a Linha do Homem da Terra e K’un, A Terra, é o próprio Trigrama da Terra.
Sendo Terra, o I Ching diz: "Reto, quadrado, grande". A Terra é simbolizada como um quadrado e o Céu como um círculo. Como curiosidade, as melhores e mais adequadas moedas para se jogar o Oráculo do I Ching, são aquelas (antigas) moedas redondas com um buraco quadrado no centro...dessa forma, Céu e Terra estarão sendo representados.
O I Ching continua: "Sem propósito porém nada permanece desfavorecido"
A Linha do Homem da Terra, em K’un, O Receptivo, a Linha do homem simples, do funcionário do reino, do discípulo que está sendo acordado a viver seu Caminho do Céu, é uma posição que se deixa simplesmente viver, com humildade e não-ação, sendo orientada pelo Sopro do Tao em sua abrangência e docilidade.
Sendo uma Linha Yin e correta, isto é, em lugar idealmente Yin, a não-ação é o seu curso correto de ação. A não-ação não significa nada fazer,; significa sim, deixar que o universo flua e a ação correta é se deixar fluir junto com o universo, vivendo a vida a cada dia, a cada instante, no aqui e agora. Assim,nada permanece desfavorecido.
Quando o I Ching diz: "Sem propósito", ele quer significar que a Segunda Linha, mesmo sendo idealmente correta, Primeiramente encontra-se bastante distante das motivações externas, na medida que é ainda coberta por outras quatro Linhas também Yin e obscuras. Em segundo lugar, a Segunda se corresponde naturalmente com a Quinta Linha, que idealmente deveria ser Yang (para lhe trazer o propósito, a motivação). Sendo, na verdade, a Quinta Linha também Yin, esse propósito, essa motivação, essa conscientização normalmente advinda da consciência iluminada da Quinta Linha....- somente ratificam a necessidade de se manter a vida na atitude da não-ação, a Virtude do Homem Sagrado em K’un, O Receptivo.
"O Caminho é uma constante não-ação
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A Terceira Linha de K’un, O Receptivo, é Yin e idealmente incorreta, pois se encontra em posição de ação, de Linha Yang, para ter a força necessária para realizar a transição entre Terra e Céu, entre o Trigrama da Terra e o Trigrama do Céu.
Sendo assim, essa transição deve ser realizada com perseverança, quase como numa obscuridade, numa dificuldade de conscientização da situação – desde que o Trigrama do Céu também traz três Linhas Yin e obscuras.
Por isso, o I Ching diz: "Linhas ocultas. Alguém é capaz de permanecer perseverante".
E continua: "Se acaso você está a serviço de um rei, não procure trabalhos, porém leve à conclusão".
O rei é a consciência iluminada, conquistada no Trigrama do Céu, principalmente com a Quinta Linha, como já aprendemos anteriormente.
Os trabalhos, no plural, significam a multiplicidade ou pluralidade que a própria Linha Yin e Vazada traz consigo: K’un, A Terra, é mãe de todo o universo e de toda a criação! Porque a Terceira Linha é idealmente Yang, o I Ching pede que ela não se perca enredada em pluralidade de intenções, mas apenas se concentre em uma só intenção (Linha Yang e Contínua), ou seja, na sua intenção de se colocar a serviço de um rei (a consciência iluminada) – assim como a Quarta Linha faz, o ministro que se coloca a serviço do rei, a Quinta Linha.
Dessa forma, mesmo que a Terceira Linha se sinta ocultada pelas Linhas Yin do Trigrama do Céu, ela deve permanecer perseverante em levar à conclusãosua empreitada, que é a de realizar a transição entre a Terra e o Céu, entre o Trigrama da Terra e o Trigrama do Céu.
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A Quarta Linha já realizou a transição entre a Terra e o Céu, porém ainda se sente "amarrada" em seu Caminho do Céu. Sendo assim, o I Ching diz: "Saco amarrado. Nenhuma culpa. Nenhum elogio"
A expectativa da Quarta Linha é de que a Quinta Linha, a Linha da consciência iluminada, seja Yang e Contínua e preferivelmente, a Linha governante do hexagrama. Como isso não acontece em K’un, o Receptivo (Nenhuma culpa), a Quarta Linha – mesmo que em posição idealmente correta (Linha Yin em posição Yin), sente-se contraída e desestimulada (Nenhum elogio) em sua ação de acompanhamento da próxima Linha, porém faz o que deve uma Linha correta em posição corretamente Yin fazer: submeter-se, curvar-se à sua situação
"Curvar-se permite a plenitude
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A Quinta Linha é a Linha do rei, da consciência iluminada que a tudo rege no universo. Por se encontrar no Trigrama do Céu do Hexagrama K’un, A Terra, A Humildade, O Receptivo, a Quinta Linha também não se revela ao mundo, mantendo uma atitude Yin e interiorizada. Isso não significa, porém, que não possua sua Luz intrínseca, sua consciência iluminada. Por isso, o I Ching diz: "Roupa de baixo amarela traz suprema boa fortuna"
Quando do momento do eclipse total do sol, seu disco se torna totalmente negro, encoberto pela Lua que esconde o brilho escandalosamente amarelo do sol! O I Ching comenta esse instante maravilhoso através do texto de sua Quinta Linha de K’un, O Receptivo.
Esse é o momento do Êxtase Espiritual, quando Sol e Lua, ou seja, O Espírito e O Sopro Primordial se fundem, trazendo a Fixação e posteriormente, o Elixir da Vida... Dessa forma, a Entrada no Vazio se dá com a Plenitude da Luz interiorizada na Não-Luz...
A Humildade é a maior Virtude do Homem Sagrado. Quando o Caminhante se encontra no Caminho da Imortalidade – já tendo adquirido sua Iluminação – ele começa a processar em seu Caldeirão (seu corpo físico) o Feto Sagrado, aquela energia de Luz que cresce até transmutar-se em Corpo de Luz ou Corpo Solar.
Para que tudo isso possa acontecer sem desviar o Caminhante de seu Caminho do Céu, a conduta baseada na Humildade é a Virtude, Te, para a realização do Tao, O Caminho.
Sendo assim, a Quinta Linha do Hexagrama K’un, O Receptivo, é extremamente apropriada e iluminada – mesmo não sendo idealmente correta (Linha Yinem posição Yang).
(*) O amarelo é a cor da Terra. A Terra se encontra no centro dos quatro elementos e pontos cardeais e representa a Fidelidade:
- A leste, encontra-se Chen, o Trovão, com as cores azul ou verde, tendo como elemento (junto com Sun, O Vento) a madeira e representando o Amor e a Bondade.
- Ao sul, encontra-se Li, O Fogo, com a cor vermelha, tendo como elemento o fogo e representa os Costumes e a Polidez
- Ao oeste, encontra-se Tui, O Lago, com a cor branca, tendo como elemento o metal e representando a Justiça
- Ao norte, encontra-se K’an, A Água, com a cor preta, tendo como elemento a água e representando a Sabedoria.
"Conhecendo o masculino, resguardando o feminino
___ ___ A Sexta Linha
A Sexta Linha é Yin e idealmente correta. É a Linha do mestre, aquele que se retira após galgar todas as etapas de seu Caminho do Céu, com a consciência iluminada e infinita e possivelmente com vida infinita já conquistada...
Em K’un, O Receptivo, no entanto, existe uma advertência quanto ao fato de a Sexta Linha não ter a consciência de seus limites e tentar, indefinidamente, manter a Não-Luz em si mesma, não se deixando transmutar em Luz ou em se transmutar para a realização de um novo hexagrama.
Sendo a Sexta Linha a Linha final, a finalização do hexagrama e o cume do Trigrama do Céu, dentro do Hexagrama K’un, A Terra, O Receptivo, são chamados então representantes do Céu para virem à Terra e convencerem a Sexta Linha a se retirar – para dar início a um novo tempo, ao Retorno da Luz, como já vimos prenunciando desde a Primeira Linha que já antecipava a vinda de Fu, o Retorno da Luz.
Por isso, o I Ching diz: "Dragões lutando no prado. Seu sangue é negro e amarelo."
No Mapa do Mundo da Não-Manifestação ou Céu Anterior, K’un, A Terra, ocupa a posição do inverno, o ponto final do andamento aparente do sol – dentro do Rio Amarelo – em seu percurso anual de noroeste a sudoeste....
Assim é que quando chega o inverno, o sol atinge seu ponto máximo em direção ao sudoeste – para o hemisfério norte na parte da tarde, com o por do sol). A partir desse ponto máximo, o sol RETORNA, ou seja, ele inicia seu Caminho do Céu rumo ao noroeste – quando chega o verão.... Esse retorno é inevitável, inexorável.... Por isso que o I Ching na Sexta Linha enfatiza o confronto entre o Céu e a Terra; é o momento do Revirão, do Oito do Sol, do Eterno Retorno.
"O retorno é o movimento do Caminho" (9)
No Mapa do Mundo da Manifestação, ou Céu Posterior, K’un, A Terra, assume seu lugar manifestado no sudoeste (andamento máximo do sol no poente do inverno) enquanto Ch’ien, O Céu, assume seu lugar manifestado no noroeste (andamento máximo do sol no poente do verão). (Sempre para o hemisfério norte, sendo o inverso para o hemisfério sul).
É portanto, K’an, A Água, O Abismal, O Mistério, O Perigo, A Sabedoria, aquele que assume a posição de inverno, do norte, do final dos finais para que o novo começo possa surgir. Assim, sendo o negro a cor de K’an, A Água, ela se confunde com o amarelo, cor da Terra, na luta dos dragões celestes e terrestres, para se fazer acontecer Fu, O Retorno da Luz com a promessa de que o Caminho do Céu é uma realidade.
Fu, o Retorno da Luz
Fu, O Retorno da Luz, é a consciência iluminada, é a Iluminação que surge quando o Vazio, a Não-Luz Suprema, tenha cumprido suas seis etapas e permitido a sétima etapa acontecer....
Também podemos inferir que o negro e o amarelo sejam o momento mágico do eclipse total do sol, quando o disco negro da Lua esconde o amarelo-ouro do Sol. São momentos maravilhosos que, no entanto, duram pouco, no máximo, sete minutos! Inexoravelmente, A Lua continua seguir seu caminho e o sol também...
Quando, no Oráculo, o Caminhante consegue seis Linhas mutáveis, o I Ching diz: "A perseverança constante é favorável"
A perseverança constante de K’un, A Terra, significa realizar todos os 64 Encontros ou Hexagramas do Caminho do Céu!
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K’un, A Terra Ch’ien, O Céu
"O céu é constante, a terra é duradoura
Texto sobre o Hexagrama K'un, a Terra:
Texto da Sexta Aula Teórica, Desvendando os Segredos - II - Linhas e Entrelinhas
Caro Leitor,
encontre os seguintes Temas em nosso próximo Capítulo:
Capítulo VII
Textos no Hexagrama
Como Obter um Hexagrama
E agora?
I, Mutação e Não-Mutação
Hexagrama Original e Hexagrama Complementar
Algumas Recomendações e Alguns Exemplos
Ao Lidarmos com O Oráculo
Imagens - Textos do Julgamento e da Imagem - Usando o Discernimento
COM UM ABRAÇO ESTRELADO,
Janine Milward
Janine Milward
