O Fio da Meada

Sexta Linha ___ ___ O

Quinta Linha ___ ___ I Ching

Quarta Linha ___ ___ do

Terceira Linha _______ Caminho

Segunda Linha _______ do

Primeira Linha _______ Céu

Janine Milward

SEGUNDO VOLUME

Os Hexagramas compostos por K'un, a Terra,

a Mãe, o Receptivo, o Abranger, o Devocional, a Não-Luz, o Vazio

a Planície, o Povo

Editora Estrela do Belém

O Fio da Meada

I Ching do Caminho do Céu

Janine Milward

Registro 142.090 Livro 230 Folha 433

Segunda Edição Revisada

O Caminho do Céu

de K'un, a Terra, a Mãe, até Ch'ien, o Céu, o Pai

perpassando por todos os Filhos:

Nossa consciência é atada à Terra, a Mãe, K'un, o lugar onde estamos. Nossa consciência em ampliação faz acontecer a Montanha, o Mestre, Ken, a Quietude, o homem que busca sua realização dentro de seu Caminho da Iluminação e da Imortalidade ou Liberação até se tornar Homem Sagrado. A Terra e a Montanha realizam-se, enquanto Vida manifestada e encarnada, através a possibilidade de vida que é doada pela Água, K’an, a Água, que traz consigo a Sabedoria e vai buscando por todos os lugares. A vida manifestada é então não somente vivenciada pela terra, pela rocha e pela água mas também pela madeira, em Sun, o Vento, a Madeira, e esta vegetação é levada adiante pelo vento e eclode a vida, desabrocha a vida através Chen, o Trovão, o Incitar, que acaba trazendo o Fogo, Li, para a terra, ampliando a consciência do Homem que já se encontra entre o Céu e a Terra. Esta expansão da consciência acontece através seu espelhamento permitido por Tui, O Lago, que espelha Ch'ien, o Céu, o Pai, o Criativo, o doador da vida infinitizada e iluminada à K'un, a Terra, o Receptivo.

Chin, Progresso

Fogo sobre Terra

Janine Milward

K'un, A Terra, O Receptivo, O Abranger, O Vazio, A Devoção, A Abnegação, A Mãe, O Devocional, recebe Li, o Fogo, a Filha do Meio, O Aderir, A Claridade, O Sol, O Brilho, O Condicionado, A Lucidez, A Clareza, Os Olhos, A Consciência, o Espírito, e ambos os Trigramas formam o Hexagrama 35. Chin, Progresso, Fogo sobre Terra.

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_______ Trigrama Visitante: Li, O Fogo, O Aderir

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___ ___ Trigrama Estruturador: K’un, A Terra, Trigrama Primordial

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O Julgamento

O Sol brilha por sobre toda a Terra, iluminando, trazendo vida. Assim é Li, O Fogo, sobre a Terra, K'un. A Terra, em sua humildade e devoção, recebe e abrange toda a Claridade do Sol. A lucidez dos olhos de Li, O Fogo, impregnam a devoção e obediência de K'un, A Terra.

É na Terra que existe a vida, assim como a conhecemos e essa vida somente pode acontecer com a presença da luz do nosso Sol.

Sendo assim, em Chin, Progresso, Fogo sobre Terra, podemos ver o Sol brilhando em nosso Planeta: a vida agradece.

Por isso, o I Ching nos diz no Julgamento: O poderoso príncipe é honrado com grande número de cavalos. Num só dia é recebido em audiência três vezes.

Em Chin, Progresso, o Trigrama do Céu imajado por Li, O Fogo, é o governante, enquanto o Trigrama da Terra imajado por K'un, A Terra, é o servidor obediente. O I Ching comenta: Um governante esclarecido e um servo obediente, eis os requisitos para um grande progresso.

Sendo K'un as massas, o povo, tudo na natureza curva-se diante da inundação da Luz da sabedoria. Essa sabedoria, essa vida, é proveniente das duas Linhas Yang de Li, O Fogo, que acolhem em si, em seu bojo, a Linha Yin do meio - representativa de K'un, A Terra.

Li, O Fogo, conhece as leis do céu e da Terra e sua maior virtude é a de Aderir-se à matéria para fazer presente a Luz do Sublime Yang de Ch’ien, O Criativo.

No entanto, vemos que a Luz do Criativo é subjetiva - assim como a Não-Luz do Receptivo. Será em Li, O Fogo que a Luz subjetiva de vida do Criativo se torna uma objetivação, através O Aderir, O Condicionado, ou seja, adere a algo, é condicionada em algo, a algo. Luz é matéria. E A Terra é lugar de materialização plena - e por isso, a Luz de Li, o Fogo, nela adere, se condiciona, é condicionada, trazendo a vida. É o Sol, em Li, o Fogo, sobre a Terra, K'un, a Mãe-Terra.

Da mesma forma, vemos que a Não-Luz do Receptivo que é subjetiva..., acaba sendo objetivada por K’an, A Água, O Abissal. K’an, a Água, é aqui mencionada por também pertencer ao Hexagrama Chin, Progresso, na qualidade de Trigrama Nuclear Superior, entrelaçando-se a Li, o Fogo, e a K'un, a Terra, trazendo, portanto, a alternância de Dia e Noite, de Sol e de Lua.

E é sempre interessante que observemos e não nos esqueçamos que o I Ching do Mundo da Manifestação começa com o Criativo seguido do Receptivo e termina com a conjugação de valores entre Li, O Fogo, e K’an, A Água, nos Hexagramas 63 e 64, Depois do Fim e Antes do Fim. E também é importante sempre nos lembrarmos que o Hexagrama 63 - Após a Conclusão - nos apresenta a formação ideal das Linhas: Água sobre Fogo.

Portanto, o Fogo é relativo ao Criativo, traduzindo sua subjetividade de vida e de doação de sua Luz em objetividade plena. E a Água é relativa ao Receptivo, traduzindo sua subjetividade de recepção de Luz em Não-Luz, em objetividade plena.

K'un, a Terra, A Mãe, é subjetiva quando se trata do Vazio. E é também objetiva quando se trata do Receptivo em si, da Abrangência da Terra, da Mãe que acolhe todos seus filhos, a natureza, em seus braços, em seu colo.

Chin, Progresso, nos traz a imagem subjetiva de todos os pontinhos iluminados dentro do fundo negro do Vazio da Criação. Ao mesmo tempo, nos traz a imagem objetiva do Sol que se levanta sobre a Terra, iluminando-a toda, fazendo surgir toda a natureza, toda a civilização, o Tao da Criação.

Conservando a Grande Imagem

O mundo passa

Passa sem danos

Com tranqüilidade, serenidade e supremacia

Tao Te Ching, Capítulo 35, Lao Tsé

Quando a Terra sustenta o Fogo - Li sobre K'un -, a tocha da Criação está acesa. A doação da Luz é bem recebida e acondicionada. A vida passa a existir.

A Imagem

O Homem Sagrado faz de si mesmo assim como a Terra, K'un, em relação à Li, o Fogo: ele procura seu caminho de Iluminação através do aderir para si a Sabedoria, a Lucidez e a Clareza do Fogo; e mantém-se dócil, abnegado e humilde para que sua receptividade da Luz seja plena, ampla, abrangente, como a Terra. Assim, o homem superior aprende a doar e a receber, igualmente. Tanto ele é a imagem de Chin, Progresso, para si mesmo como o é para os outros. Assim, ele também pode tornar-se uma tocha acesa para iluminar o caminho daqueles que o seguem, sem perder sua luz nem sua humildade.

Por isso, o I Ching diz: Assim, o próprio homem superior ilumina suas evidentes qualidades.

Também a humildade de K'un, A Terra, é importante para que estas “evidentes qualidades” não sejam desvirtuadas.

O prestígio e a humilhação geram susto

A nobreza e a grande preocupação situam-se no corpo

O que são prestígio e humilhação?

Prestígio é inferior

Ao obtê-lo, ficamos assustados

Ao perde-lo, ficamos assustados

Isto é o que quer dizer “o prestígio e a humilhação geram susto”.

O que quer dizer “a nobreza e a grade preocupação situam-se no corpo?”

A razão de eu ter essa “grande preocupação” é ter um corpo

Se eu não tivesse um corpo

Com que teria que me preocupar?

Por isso,

Nobre é aquele que entrega o corpo ao mundo

A este o mundo pode se entregar

Quem ama faz do mundo o seu corpo

Neste o mundo pode confiar.

Tao Te Ching, Capítulo 3, Lao Tsé

Tanto quanto a Luz pressupõe a Não-Luz, o “prestígio” deve pressupor a “humilhação”.

Nesse caso, o ‘prestígio’ é Chin, Progresso, Sol sobre Terra, a presença da Luz aderida à matéria, Li sobre K'un, Fogo sobre Terra. O governante e seus servidores.

A “humilhação” surge através do Hexagrama composto pela inversão das posições de Li, O Fogo, e K'un, A Terra. É o Hexagrama Ming I, Obscurecimento da Luz, A Claridade Ferida, Terra sobre Fogo, K'un sobre Li, o Sol obscurecido pela Terra, pelo Vazio, a Luz obscurecida pela Não-Luz.

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Chin, Progresso Ming I, Obscurecimento da Luz

Assim, através desses dois Hexagramas opostos e inversos em suas imagens, o homem superior aprende a balancear sua Claridade e sua Humildade.

A nobreza e a grande preocupação situam-se no corpo.

Vimos que Li, O Fogo, O Sol, O Aderir, no Trigrama do Céu, é a imagem do governante que brilha, a nobreza. No entanto, Li, O Fogo, para que possa exibir a Luz de Ch’ien, O Criativo, a vida contida em Ch'ien, precisa Aderir, ser condicionado a algo, a um corpo. Luz é matéria, objetivamente.

Subjetivamente, a Luz do Sublime Yang de Ch'ien, O Criativo, O Pai, advém do Tao do Céu Anterior, do Mundo da Não-Manifestação.

Dessa maneira, a Luz objetiva de Li, O Fogo, O Aderir, O Condicionado, O Sol, deve aprender a despreender-se, descondicionar-se, dês-aderir-se do “corpo” do Mundo da Manifestação ou do Céu Posterior, para retornar ao não-corpo, ou seja, ao Corpo de Luz do Céu Anterior ou do Mundo da Não-Manifestação.....

Se eu não tivesse um corpo

Com que teria que me preocupar?

Retornam, então, os dois Hexagramas formados entre K'un, A Terra, o Vazio, e Li, o Fogo, o Sol: Chin, Progresso e Ming I, Obscurecimento da Luz.

O Homem Sagrado sabe manter em si mesmo a humildade de K'un, A Terra, embasando a Luz de Li, O Fogo, mostrando-a ao mundo em todo seu esplendor, como em Chin, Progresso - sem temor de resvalar no prestígio ou na humilhação.

Também o Homem Sagrado sabe manter em si mesmo a Claridade de Li, O Fogo, embasando a Humildade de K'un, A Terra, mostrando ao mundo toda sua modéstia, toda sua Não-Luz - como em Ming I, Obscurecimento da Luz, A Claridade Ferida - sem temor de perder o seu corpo.

Por isso,

Nobre é aquele que entrega o corpo ao mundo

O homem superior - ao iluminar-se - traz para si mesmo todas as Luzes do mundo. De Luz individual, ele torna-se Luz coletiva e, posteriormente, Luz Cósmica, Luz Universal, co-criador, junto ao Tao da Criação. Ao mesmo tempo em que ele existe no mundo, o mundo existe dentro dele.

Quem ama faz do mundo o seu corpo

Neste o mundo pode confiar

Trigramas e Hexagrama Nucleares

Os Trigramas Nucleares tecidos a partir de Chin, Progresso, são k'an, a Água, o Abismal, a Lua, o Insondável, e Ken, A Montanha, A Quietude, O Mestre.

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Chin, Progresso Chien, Obstruções, Dificuldades

Sendo K’ an, a Água, composto da Linha do Céu do Trigrama da Terra que é K'un, A Terra, e das Linhas da Terra e do Homem do Trigrama do Céu, sua missão é a de levar os Mistérios da Terra ao conhecimento de Li, O Fogo, que é a própria Lucidez.

Sendo Ken, A Montanha, composta da Linha da Terra do Trigrama do Céu em Li, O Fogo, e das Linhas do Céu e do Homem do Trigrama da Terra, em K'un, A Terra, sua missão é a de manter e preservar a Humildade e a Quietude para que K'un, A Terra, com sua abrangência e receptividade, possa tornar-se Mestre com a Luz que a ilumina.

O Hexagrama Nuclear formado de K'an, a água, sobre Ken, A Montanha, é Ch'ien, Obstrução, Dificuldades.

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Chien, Obstrução, Dificuldades

O Homem Sagrado é aquele que permanece em sua Quietude (Ken, A Montanha) enquanto deixa que os Mistérios e os Perigos (K'an, A Água) passem por ele, assim como a água vai escorrendo ao longo da montanha, contornando todos os obstáculos, cavando fundo, juntando-se em corredeiras, buscando os vales, as planícies. Assim é Chien, Obstrução, Dificuldades.

Em Chin, Progresso, Li, O Fogo, sobre K'un, A Terra, o Homem Sagrado é como o Vazio que se deixa iluminar plenamente pela Luz refletida pelo Sol. Vazio no Trigrama Interior e Luz Plena do Sol no Trigrama Exterior. Dessa maneira, tudo na natureza encontra seu caminho.

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Chin, Progresso

O homem superior sabe que ao tornar-se o próprio Vazio, ele se torna a Terra para que a Luz do Sol possa aderir a si. Então, seu corpo físico vai se alquimizando em Corpo de Luz, até tornar-se um Sol.

Dessa maneira, em Chin, Progresso, o Vazio e a Riqueza, K'un e Li, Terra e Fogo, se entrelaçam e se permitem existirem, sem se possuírem.

Quem deseja possuir o mundo e age para isso,

Vejo a impossibilidade de consegui-lo

O mundo é um recipiente espiritual

Que não se pode manipular.

Quem o manipula, se destrói

Quem o retém, se perde.

Pois as coisas:

Caminham ou acompanham,

Sopram quente ou sopram frio

São rígidas ou flexíveis

Ligam-se ou rompem-se.

Por isso, o Homem Sagrado

Elimina o excesso

Elimina a opulência

Elimina a complacência.

Tao Te Ching, Capítulo 29, Lao Tsé

A imagem que temos de Chin, Progresso, Sol sobre Terra, Fogo sobre O Vazio, é a de um sol que se levanta trazendo a esperança e as realizações de um novo dia de luz e de calor, refazendo a vida.

No Mapa da Seqüência do Céu Posterior, Li, O Fogo, se encontra ao sul, é o verão, é o meio-dia, sol no zênite iluminando toda a terra. Nesse mapa, K'un, A Terra, encontra-se imediatamente depois, no sudoeste, fazendo a ponte entre o verão e o outono, sutilmente murmurando que tudo na vida tem o seu zênite para depois encaminhar-se para seu momento de mutação, dando lugar a um final que permita um novo começo.

O CÉU POSTERIOR - TAI CHI -

O MUNDO DA MANIFESTAÇÃO

Esse sentido também está encerrado dentro do Hexagrama Nuclear, Ch'ien, Obstrução, Dificuldades, água sobre Montanha, K'an sobre Ken. K'an, a água, é também a Lua, a companheira Yin do Yang do Sol. K'an se situa oposto a Li, o Fogo, o Sol, pois K'an é o inverno, e se encontra no norte. Ken, a Montanha, faz a ponte entre o inverno e a primavera, situando-se no nordeste, oposto à K'un , a Terra, que está no sudoeste, antes do outono.

Dessa maneira, em Chin, Progresso, se encerram ciclos vitais da natureza: o apogeu do verão, o meio-dia de Lia, O Fogo; o encaminhamento do Carro de Fogo do Sol para seu poente, em K'un, a Terra; o gélido inverno, a meia-noite, o final do ciclo, em K'an, a água; e finalmente, o adeus à Lua de K'an, a água, e o encaminhamento do Carro de Fogo do Sol da Vida ao seu renascer, em Ken, a Montanha.

Por tudo isso, podemos perceber que em Chin, Progresso, existe o avanço da Luz iluminando tudo sobre a Terra, sim, porém existe também o declínio dessa mesma Luz e este declínio estará sendo apresentado quando Li, o Fogo, se colocar enquanto Trigrama Estruturador ao receber K'un, a Terra, enquanto Trigrama Visitante, em A Claridade Ferida, O Obscurecimento da Luz.

As Linhas

Cada uma das Seis Linhas apresenta seu Progresso, Chin, em sua própria maneira:

A Primeira Linha do Trigrama da Terra, em K'un, a Terra, é idealmente incorreta e também encontra-se ao sopé do Trigrama Nuclear Inferior, em Ken, a Montanha, e por todas estas razões não pode progredir do jeito que gostaria - porém sem deixar de lado sua ação de seguir adiante, mesmo que vagarosamente.

A Segunda Linha é o Homem da Terra e a Quinta Linha é o Homem do Céu. Sendo Yin e idealmente correta, a Segunda Linha quer realizar o Progresso porém encontra-se ao começo do Trigrama Nuclear Inferior, Ken, a Montanha, que lhe traz o Impedimento. No entanto, sua relação com a Quinta Linha lhe traz um apoio e uma grande felicidade.

A Terceira Linha é Yin em lugar idealmente Yang, por isso, incorreta. No entanto, por se situar na Transição entre Trigrama da Terra e do Céu e, fundamentalmente, porque o Trigrama do Céu vem em Li, o Fogo, o Aderir, esta Linha encontra o apoio deste último e pode seguir seu caminho de Progresso.

A Quarta Linha encontra-se diante de alguns Perigos e é uma Linha Yang em lugar idealmente Yin. Tudo isso lhe acarreta alguns problemas em seu Progresso.

A Quinta Linha é a Governante do Hexagrama por ser a Linha do Meio na posição do Rei, aquele que possui a consciência iluminada e tudo isso pode acontecer através Li, o Fogo, o Aderir, a Lucidez.

A Sexta Linha é Yang em lugar idealmente Yin e isso lhe traz muita força em seu Progresso e isso não é bom - mesmo porque é próprio da Sexta Linha trazer uma conclusão ao Hexagrama ou realizar-se através a fundamentação de um novo Hexagrama (e é bem assim que o I Ching aconselha).

Linha a Linha

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___ ___ A Primeira Linha

A Primeira Linha, Linha da Terra do Trigrama da Terra, se apresenta como Linha Yin em lugar idealmente Yang. Isto lhe acarreta uma certa fraqueza em seu progresso acrescido pelo impedimento que Ken, a Montanha, Trigrama Nuclear inferior, também lhe impõe.

No entanto, a Primeira Linha ainda não se encontra enredada pelo Hexagrama Nuclear Chien, Obstrução, Dificuldades. sendo assim, embora solitária, ela se conserva humilde, Linha da Terra do Trigrama da Terra, aguardando o momento de seguimento de seu caminho.

Por isso, o I Ching diz: Progredindo, porém sendo recusado. A perseverança traz boa fortuna. Quando não se encontra confiança, deve-se permanecer calmo. Nenhuma culpa.

E o I Ching comenta: ....... Solitário, ele segue o caminho correto. A serenidade não é um defeito. O chamado ainda não se realizou.

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___ ___ A Segunda Linha

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A Segunda Linha, Linha do Homem da Terra, é uma Linha Yin e idealmente correta. É a Linha do meio de K'un. Vimos que o Trigrama da Terra é o servidor e o Trigrama do Céu é o governante. A Segunda Linha se corresponde com a Quinta Linha, também Yin, que é a real governante do Hexagrama. K'un, a Terra, se encontra no sudoeste e Li, o Fogo, no sul: é a mocidade e é a maturidade. As Linhas da maturidade e da mocidade se correspondem nos dois Trigramas com as Linhas do meio, as Linhas do Homem.

Em Chien, Obstrução Dificuldades, Hexagrama Nuclear, essas mesmas Linhas formam as molduras extremas do Hexagrama, Primeira e Sexta Linhas: a Primeira formando a Montanha, Ken, e a Sexta finalizando K'an, a Água. K'an está ao norte e Ken, ao nordeste, ambos fala da vida interior, do tempo do depois da vida e do tempo imediatamente anterior à vida; falam da ancestralidade, portanto.

O CÉU POSTERIOR - TAI CHI -

O MUNDO DA MANIFESTAÇÃO

A relação com a ancestralidade surge então no texto do I Ching para a Segunda Linha de Chin, Progresso: Progredindo, porém em tristeza. A perseverança traz boa fortuna. Obtém-se, então, uma grande felicidade da parte de sua ancestral.

Tudo isso acontece porque estamos falando de uma Linha em posição central e idealmente correta.

Desse modo, entre Chin, Progresso, e Ch'ien, Obstrução, encontram-se relacionadas às Linhas do Homem que ainda se encontra em seu apogeu de vida e daquele que já se tornou um ancestral. Sendo as Segunda e Quinta Linhas de Chin, Progresso, Linhas Yin, o I Ching sugere que a Segunda Linha seja a esposa do neto e a Quinta, a avó.

A Segunda Linha, por se encontrar no sopé de Ken, a Montanha, também vê seu progresso ainda sendo impedido .... mas como é de sua natureza - por ser Yin e central - a perseverança lhe cai bem. Apesar de sua tristeza - que lhe é imposta por K'an, a água, Trigrama Nuclear superior -, encontra a felicidade em sua correspondência com a Quinta Linha (que é representativa da Lucidez, da Claridade, da Riqueza de Chin, Progresso).

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___ ___ A Terceira Linha

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A Terceira Linha, o lugar do Céu no Trigrama da Terra, mesmo sendo Yin e incorreta, encontra-se à frente das duas Linhas Yin anteriores (que lhe são semelhantes em atitude de procurar o Progresso) e está no lugar da transição entre os Trigramas da Terra e do Céu. Sendo a Linha culminante do Trigrama K'un, A Terra, O Vazio, tem para si mesma a responsabilidade de embasar solidamente Li, o Fogo, o Sol que desponta e avança nos céus, iluminando e trazendo vida a toda a terra.

Sobre a Terceira Linha, o I Ching diz: Todos estão de acordo. O remorso desaparece.

E continua: ..... pois a vontade é a de dirigir-se para o alto.

A Terceira Linha já possui o amadurecimento apreendido em suas duas etapas anteriores e por isso ela é o próprio Vazio, a própria Terra, que se submete devocionalmente à Luz de Li, o Fogo, o Sol que reflete a Luz do Sublime Yang de Ch'ien, O Criativo - daí sua vontade de dirigir-se para o alto.

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_______ A Quarta Linha

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O CÉU POSTERIOR - TAI CHI -

O MUNDO DA MANIFESTAÇÃO

A Quarta Linha é Yang em lugar idealmente Yin. Ela se encontra no meio do Trigrama Nuclear superior K'an, a água, e no alto do Trigrama Nuclear Ken, a Montanha. Ambos os Trigramas Nucleares nos falam no período da noite, quando os animais roedores se movimentam. No entanto, a Quarta Linha está no lugar de transição entre o Céu e a Terra, em Chin, Progresso, e o Trigrama do Céu é Li, O Fogo, o Sol, o apogeu da Luz, o Dia. Sendo assim, com a aproximação da luz do dia, os roedores desaparecem, permanecendo porém o perigo subjetivo - por causa de K'an, a água.

Tais perigos, entretanto, podem ser superados com a ajuda das três Linhas Yin do Trigrama da Terra, K'un, o Vazio, o Povo, que forçam o Progresso. Também a Linha Yin e vazia da Quinta posição, faz com que a perseverança da Quarta Linha seja detida - mesmo porque a Linha Yang da Quarta posição é a mesma Linha do centro do Trigrama K’an, a Água, o Perigo, e seguir adiante perseverantemente pode provocar perigo.

Por tudo isso, o I Ching nos diz: Progresso como o de um roedor. A perseverança provoca perigo.

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___ ___ A Quinta Linha

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A Quinta Linha, o Homem do Trigrama do Céu, é uma Linha Yin em lugar idealmente Yang. Essa é a Linha governante do Hexagrama Chin, Progresso, por ser a Linha do meio, vazia, no Trigrama do Aderir da Luz, em Li, o Fogo, a Lucidez, o Sol,a Riqueza no Trigrama do Céu!.

Exatamente por ser Yin e vazada, é que a Luz pode acontecer: é no Vazio de K'un, a Terra, que a iluminação se faz possível. É na Terra de K'un, que a Luz de Li, o Fogo, pode aderir e se condicionar.

Também não devemos nos esquecer que a própria imagem revelada por Li, O Fogo, com suas duas Linhas Yang margeando, contendo, a Linha Yin interiorizada, Linha do meio, tudo isso se nos apresenta como se fosse um olho, não é mesmo? É então por isso que, entre outras circunstâncias, se diz que Li, O Fogo, é a Claridade, a Lucidez, é o Olho aberto que vê e que compreende, a Luz manifestada.

Sendo assim, novamente estamos diante do Trigrama do Céu em relação ao Trigrama da Terra, em Chin, Progresso, nos dizendo o primeiro que traz em si a figura do governante, do rei, aquele que possui a consciência - em Li, o Fogo -, e nos dizendo o segundo que traz em si a figura do povo, que é receptivo à consciência ampliada do ser reinante - em K'un, A Terra. A Quinta Linha vem, então, nos confirmar essa realidade, sendo a Linha governante do Hexagrama.

No Hexagrama Chin, Progresso, a Quinta Linha vai nos assegurar a imagem de Riqueza, da luz dourada do ouro da terra que Li, o Fogo, nos traz. Sendo a Quinta Linha uma Linha Yin em lugar idealmente Yang, essa Riqueza, essa Luz, essa Claridade, essa Lucidez, pode não ser ininterrupta, contínua e assim o I Ching nos diz: Não se deixe levar por ganho ou perda.

Seja pelo que for, seja por ganho ou seja por perda, a Quinta Linha, Linha do Rei, aquele que possui a consciência iluminada, adota a Virtude Yin da Modéstia, da Humildade, e age desta forma dentro do Trigrama do Céu em Li, o Fogo, a Riqueza, o Ouro. Assim fazendo, em seu Wu Wei da Linha Yin e Receptiva, faz com que os seus empreendimentos sejam bem-sucedidos.

Por isso o I Ching continua: Os Empreendimentos trazem boa fortuna.... trazem bênçãos. Tudo é favorável.

Normalmente, “empreendimentos” poderia nos sugerir uma Linha contínua, ininterrupta, Yang. Porém, no caso de Chin, Progresso, “os empreendimentos nos trazem bênçãos” vai significar o próprio Trigrama do Céu como um todo - em Li, o Fogo, a Riqueza, a Luz e a adoção das Virtudes da Modéstia e da Humildade pela Quinta Linha, em seu Wu Wei, a ação-na-não-ação.

E, como já foi mencionado na Segunda Linha, a Quinta Linha sugere uma herança da parte dos ancestrais, daqueles que já se foram e que no entanto, continuam ainda vivos, através de seus descendentes e herdeiros.

Dessa maneira, mesmo sendo a Quinta Linha uma Linha Yin e incorreta idealmente, ela leva adiante Chin, o Progresso, para várias gerações a-virem.

_______ A Sexta Linha

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A Sexta Linha, Linha do sábio, o céu do Trigrama do Céu, é uma Linha Yang e idealmente incorreta por estar em lugar Yin.

Sendo parte de Chin, Progresso, sua forma de ser tão Yang a leva a dar continuidade ao Progresso, porém por meio da força - o que não lhe é apropriado. Primeiramente, porque a Linha do sábio deve ser modesta e humilde, virtudes de uma Linha Yin idealmente correta. E em segundo lugar, a Sexta Linha já está se retirando do Hexagrama - seja para formar um novo Hexagrama, seja para realizar uma mutação de sua própria qualidade.

No caso de Chin, Progresso - como o próprio nome diz -, a Sexta Linha, desejosa de progredir, força seu caminho para frente (o que lhe é impossibilitado). Não podendo seguir em frente, ela volta-se para si mesma e se vê em uma posição solitária, embora com bastante força (por ser Yang). E por ser Yang (e portanto, perseverante) porém sem condições de seguir em Progresso, a Sexta Linha sabe que esta perseverança somente lhe traria humilhação.

Por tudo isso, o I Ching diz: Progredir com os chifres é lícito apenas quando se vai aplicar o castigo em seu próprio território. Ter consciência do perigo traz boa fortuna. Nenhuma culpa. A perseverança traz humilhação.

Sua posição solitária se deve ao fato de que os dois Trigramas Nucleares inseridos em Chin, Progresso (K'an, a Água, e Ken, a Montanha), possuem ambos movimentos descendentes, ao mesmo tempo em que a Sexta Linha não pertence ao Hexagrama Nuclear formado, Ch'ien, Obstrução, Dificuldades. E, à Sexta Linha é aconselhado ‘ter consciência do perigo’ em função do fato de que encontra-se no Trigrama da Lucidez, em Li, o Fogo, e também porque abaixo de si, encontra-se o Trigrama Nuclear Superior, em K’an, a Água, o Perigo. No entanto, não existe culpa, devido ao fato de que K’an, a Água, estará se lançando abismalmente, Montanha abaixo.

Dessa maneira, a única ligação que a Sexta Linha possui é com a Primeira Linha do Hexagrama Primordial, Chin, Progresso, e essa Linha também não faz parte do Hexagrama Nuclear e é uma Linha que está sendo recusada em seu ato de Progredir.

Sendo a Primeira Linha uma Linha Yin da Terra do Trigrama da Terra, que é K'un, A Terra, A Cidade, A Planície, o Povo, As Massas, o I Ching fala que a Sexta Linha poderá atuar apenas em seu próprio território.

Então, quando a Sexta Linha volta-se para a Primeira Linha do Hexagrama Chin, Progresso, para “disciplinar sua própria cidade” faz surgir um novo Hexagrama - composto pela imagem inversa de Li, O Fogo, sobre K'un, A Terra.

Esse novo Hexagrama é Ming I, Obscurecimento da Luz, A Claridade Ferida - já comentado nesse trabalho, mais acima.

Chin, Progresso, vem nos revelar a imagem do Aparecimento da Luz, Li, O Fogo, O Sol, no Trigrama Exterior e K'un, A Terra, O Vazio, A Devoção, no Trigrama Interior.

Ming I, obscurecimento da Luz, A Claridade Ferida, por outro lado, nos revela a imagem do Desaparecimento da Luz: agora é Li, O Fogo, O Sol, que se encontra no Trigrama Interior, escondido, acobertados pelo Trigrama Exterior, com K'un, O Vazio, A Terra.

Ambos os Hexagramas estão de acordo com o movimento dos tempos e dos ciclos de vida. O homem superior sabe quando deve expor-se à Luz e expor sua Luz - em Chin, Progresso - e quando deve resguardar-se da Luz e resguardar sua Luz - em Ming I, Obscurecimento da Luz.

COM UM ABRAÇO ESTRELADO,

Janine Milward

Síntese de Chin, Progresso

A Terra recebe o Fogo,

formando Chin, Progresso

Em seu sexto encontro, K'un, A Terra, A Mãe, O Vazio, recebe Li, O Fogo, A Clareza, O Sol, a Filha do Meio, e ambas formam o Hexagrama Chin, Progresso

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_______ Trigrama do Céu em Li, O Fogo

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___ ___ Trigrama da Terra em K'un, A Terra

O Fogo do Sol é a ponte entre a terra e o céu. Dessa forma, Li, O Fogo, simboliza o Sol, A Expansão da Consciência, O Espírito pronto para se unir à Consciência Suprema manifestada por Ch'ien, O Pai, O Criativo.

Chin, o Progresso, nos traz a imagem subjetiva de todos os pontinhos iluminados dentro do fundo negro do Vazio do Universo. Ao mesmo tempo, nos traz a imagem objetiva do Sol que se levanta sobre a Terra, iluminando-a toda, fazendo surgir toda a natureza, toda a civilização, o Tao da Criação.

O Sol brilha por sobre a Terra, iluminando tudo. A Não-Luz de K'un, a Terra, é inundada pela Clareza da Luz de Li, o Fogo, a Luz que traz a Vida e que é recebida com toda a Devoção e Abrangência e humildade que encontramos em K'un, a Terra!

Quando a Terra sustenta o Fogo, Li sobre K'un, a tocha da vida do universo está acesa, está sempre presente, toda a Luz existente no Sublime Yang de Ch'ien, o Céu, é herdada por sua Filha do Meio, Li, o Fogo, e faz acontecer a preservação desta mesma Luz em K'un, a Terra, o Receptivo a Humildade.

A Luz do Aderir precisa realizar-se no Espaço que a Terra proporciona: Luz é Matéria e em K'un estaremos encontrando o Espaço e a Matéria, a Não-Luz que a Humildade da Terra faz acontecer, em seu Vazio, de forma que a Luz possa então Aderir!

Da mesma forma, é sempre através a Virtude da Humildade que o Homem Superior aprende que nada possui, assim como K'un, a Terra, que apenas gera e cria porém nada possui. O Sol de Li, o Fogo, é a Luz do Aderir, do Condicionado a algo que lhe permita existir. E, em sua existência, o Sol é a riqueza maior que espraia toda sua Luz por sobre toda a natureza.

O Homem Superior sabe que, ao tornar-se o próprio Vazio, ele se torna a Terra para que a Luz do Sol possa aderir a si. Então, seu corpo físico pode se alquimizar em Corpo de Luz, até tornar-se o próprio Sol.

O movimento de Li, o Fogo, no Trigrama do Céu, é o de plena ascendência, e por isso, podemos dizer que a Luz encontra-se ao alto do céu e ilumina toda a Terra, em K'un, o Receptivo, todo o povo, no Trigrama da Terra.

A Linha Governante é, portanto, a Lucidez dos Olhos de Li, o Fogo, que a tudo vêem e que a tudo ilumina: Linha Yin no Lugar do Rei, a Quinta Linha, o Homem do Céu.

No entanto, o Hexagrama Chin, o Progresso, também avisa para os Perigos que são advindos do Trigrama Nuclear Superior, em K’an, a Água, o Perigo, bem como sobre o fato de que o Trigrama Nuclear Inferior, em Ken, a Montanha, esconde, em sua Imobilidade, questões também voltadas para a realidade desses Perigos. E tudo isso fica confirmado através o Hexagrama Nuclear, em Chien, Dificuldades, Vicissitudes, Água sobre Montanha. De qualquer maneira, não podemos nos esquecer que existe a Abnegação da Terra, sim, no Trigrama da Terra, em Chin, Progresso, mas existe a Lucidez de Li, o Fogo, no Trigrama do Céu, e assim, os perigos e as questões não muito esclarecidas tenderão a encontrar suas soluções adequadas, porque virão à tona do conhecimento e serão solucionadas.

COM UM ABRAÇO ESTRELADO,

Janine Milward

Tao Te Ching , O Livro do Caminho e da Virtude – Lao Tsé

Traduzido por Wu Jyh Cherng – Editora Ursa Maior

O I Ching, O Livro das Mutações

Tradução do chinês para o alemão, introdução e comentários de Richard Wilhelm

Tradução para o português de Alayde Mutzenbecher e Gustavo Alberto Correa Pinto

Editora Pensamento – São Paulo, Brasil

I Ching, Alquimia dos Números

Wu Jyh Cherng

Editora Objetiva - Rio, Brasil

O Fio da Meada

I Ching do Caminho do Céu

Janine Milward

Registro 142.090 Livro 230 Folha 433

Segunda Edição Revisada

Hexagramas estruturados por Kun, a Terra, a Mãe, o Receptivo

A Terra recebe o Fogo, formando Chin, Progresso

O Fio da Meada

Janine Milward

O Fio da Meada

O Fio da Meada